旧约神学上
luyued 发布于 2011-01-27 18:22 浏览 N 次
旧约神学
神活动的范围(历史)
The Scope the History of God’s Activity
18、引论
在旧约生神的启示不是思路有和协体系的独一的启示。而是长时间过程中逐渐的运动,收集了历史情况中的要素,所以文所特别提供的不是系统神学,而是历史,旧约的神有历史,那是一部缓慢发展的历史,从一个狭窄的范围和有限影响达到有广泛影响并囊括一切的统治。如果人忽视了旧约启示这个方面,而只想到有关亲近神使人认识他的方法,那么,这种不重视历史使旧约大部分都无意义,反过来说也是一样,我是将旧约的启示每一单个书卷被减缩写没有联系的圣段,而忘掉它是伟大而更有联系的整体的一部,人只有在写旧约肆的历史时才通避免两方面的危险,他写神旧约的历史时要看到神的统治不断地抒展,包罗更加丰富,同时也看到这个统治对某一侧面的处理是根据它的历史情况,这样可以根据这种透视,看到他们所有的或者所没有的意义,并且最后他们得到了与其他事物相联系的意义。
19、启示的事实
神启示他自己这个事实是一种基础,他问亚伯拉罕显现(创12:7),他启示了他的名字,因此也启示了他的本性(出6:3)开头的不人也不是他们的寻找或猜想,完全是神开的头,神与人有交通的事实,是由于他自己的自由而无根据的意志,并且是第一个基础性的事,人必须小心分辩他的过程,在神愿意的时候他要听并回答每一位呼求他名的人们的呼求(诗3:5),那就是我们所知道的神的职权以对待他所信托礼拜他的人民中的个体成员,但未识之神并不是无差别地把他自己启示给他所喜欢的任何个人;他不是私人的神,相反,他将他自己启示给他百姓中所拣选的领袖,而不是因为他们自己个人的原故,是因为全体人民的原故,神兴是关心人民的整体,领实(历史上只有亚伯拉罕和摩西,他们人物预表prophetic figure)只是启示的中保,但中保没有什么特殊的地位,神能启示他自己,他愿意启示他自己,他已经启示了他自己,那是向以色列人,是什么原因,是什么目的他这样作了,没有显明,所已经说明的只是这个启示是神自由意志的行动,而因此是纯粹的恩典,那丝毫不是因为以色列人有一种优点是其他民族所没有的——(摩9:17,玛1:1-3),在以色列人中有特别的的“义”这样的概念,在旧约里没有地方说过这样的话,在摩西的时代,并且通过他神愿意把自己启示给以色列人——这是神的历史的第一句话。
20、“或”或“协定”是雅伟与以色列人关系的形式
(初步的介绍)
1、神通过摩西向以色列人说的话:我是雅伟,以色列人因此知道“我是雅伟”,而“我们是雅伟的百姓,(出6:2-7)这构成了启示的根基关于这一点的真实的含义要在22节讨论。在这里应当注意的是这个启示在理论方面是存在于多神论的环境之中的,雅伟是一个耑名词,而耑名是根据他们的个性用来互相区分同类的存在者。
2、当我们发现神把自己的名字启示给以色列人,因而产生雅伟与以色列人之间的长远的关系,结果从此以色人是雅伟的子民,而雅伟是以色列的神,立即产生的问题是关于这种关系的形式,因为有阐系不能没有所用的清楚的形式,这个形式是“约”或是“协定”,希伯来文是 (berit),这又是什么意思?
3、根据可靠的考证的规则,人常根据不是神学的而尚未有神学用法的概念的意识而进行说明一种神学概念;并这个概念越重要,这个规则的应用越严格,这是根据这样的事实,在神启示他自己的时候,他用人的语言思想和概念,因为只有如此,人才能接受神的启示,当取用一个概念不是神学的概念时,神学的概念没有显明出来,而不合神学的意思是绝对不会认同的,如果两者有区别,必在两点之一中显明出来,或是那句话逐渐“脱臼”而歪曲正意或是完全没有神学的含意。
4、根据这个经过证明规则,我们现在更详细讨论 的概念,因为它很重要,约或是协定这个词共用285次,在七十子译本里有257次,译成8 ,它的用法很丰富,并且几乎没有难解的问题,它意思根据它的用法足够清楚的所以他的字源的困难不需要引来用以帮助它的解释,把它搁置一旁并没有偏见。
5、约这个词的非神学的用法,亚伯拉罕与亚比米勒有了争论,所以他们立约,达到了一种协定或彼此之间的安排, ,他们割一个约,拉班和他的女婧各关于拉班的女儿作了雅各的妻子而定了协定(创31:44),约食举和大卫关于扫罗死后他们之间要有的态度定重了协定(撒上23:18),所罗门和希兰定了联盟,这是 的恰当的翻译,因为这里是关系到他们之间的相互关系,( 上5:12) 这个词几乎被古代神学家总是译成“约”,在我们所引用的经文里译成协定,安排,或联盟,不是协定的情况,也不是它的形式是这个概念的基础,而是这个事实,两个团体,自顾的或由于他们自己的自由意志,立下了协定关于约的内容是把一方与另一方约束在一起,而在其他方面他们仍然是完全自由, 是两个独立团体的之间的协定,关于确定的有限制的某事。
应当在这里说明的是 ,从未用过,有以上所提的意思,在用来表示雅伟和以色列人所定的调解,唯一可能的例外是诗50:5,但 恰当的意思不是“与我无的约”,而是“我的(我所立的)约”雅伟与以色列人之间的 以双方伙伴自由决定为基础的思想,在旧约里是完全没有的,为这样协定负责的是雅伟自己,总是这样说神向以色列人立一个约,而不说神和以色列人立一个约。
吉o贝格瑞(JoBegsich)以敏捷才华苦心孤谐,指明“伯瑞替”( )原意是两个不相等的伙伴的协定,在这个协定的力量大的伙伴向力量小的伙伴受某种态度上的约束,要根据力量小的伙伴如何履行某种条件,这个意思和我的词典(15za页)里注解这个词的引伸词意十分符合(餐桌友谊,一个健康的人向一个病人的贡献,因此这个人的病可怀疑是社会的或是宗教的,这样这个概念受得日益深刻的思想好像一个合同(协定)一样。
7、就是在非神学的情况之下两个伙伴立一个协定的现象也是罕见的,某人与某人达成协定不是常见的,那就是说眷顾和决定来自两伙伴之一,而不是来自双方,但事情本质基础是从一边开始的不使对方的自由决定有了偏向,正如双方是协定的两造,不论他们的地位和权柄有什么差异,他们彼此互相认为都是自由并有同等的权利 总是(在双方)甘心情愿的约束,它从来是单方面的决定,以色列人是一个小而受压迫的民族与亚述订立条约为要得到援助(何12:1),只是因基伪人伪装成功,他们说他们从报远亡地而来,而不是来自附近,所以自由行动,约 同意他们的请求而与他们立约(书9:1-16),人有权柄管辖并可以消灭对方,也可以与对方立约,包括彼此权利义务,(申7:2,出题4:12-15)被周围的雅比人提议与食辖立约,他们要服事他,但这个约也保护他们脱离他的反复无常(撒上11:1),当亚兰的便哈达作了成俘的时睺,他向他的战胜者哈提议立约,他作了许多让步,但通过立约他获得了自由(五上20:34)。
8、所以 的非神学的意思是安排,协定,协约(entente)订约,约,实译文的选择要看所达到的重要性,时间的久暂,谅解的公开或秘密的性质,和以关于一定的事件双方的权利为基础的关系,双方的伙伴自由地参与这种安排或是与以拒绝(或因这样拒绝的结果而受苦),他们用固定的安排而受约束,并按约定的时间遵守协议或直到结束,按协议的内容看,他们有权利义务所规定的交通关系,协定总是有一个确定的并小心限定的内容,没有这样的事情,协定而没有限定的内容。
21、约这个词的神学用法
1、我们已经说了而召呼立约的总是来自作为伙伴之一的雅伟,神又是结束约的一位,以色列人可以作出选择,接受或不接受,它不是被他而立约的,这是一件自由决定的事,神与以色列人立约多用 ,也常用 ,后来这个特殊用语再不是很恰当,因为它不再表示神意旨的约束,因此我们看到 神设立一约与(创6:18和其他七处经文);或 神在他自己与以色列之间设立一约,创9:17,17:7,在这几处经文里神的权威,约束和创始的意志仍用了比较清楚的表达,诚然人看见了 ,神赐给他的“约”在他自己与以色人之间(创17:2),在这些事例中仍然提到另一方的伙伴,然而他那一方面在约结束时是相当地减弱了,在民25:12 “看哪!我将成的约给他,把我的约置于他的支配之下”,第二个伙伴成了只是一位承受者和享有使用权的人。
2、人不应当忽略这样的用法的改变,我们已经看见它的前后的联系,并与历史进程相适应,因为这种改变表明 协定形式越来越不适合代表雅伟与以我列人之间的关系,这种联系在以色列人与雅伟发生“约”的关系时,有一方面很清的,那就是双方的相互的义务;但另一方面,(这个事实,这是两伙伴之间的盟约(entente)他们是以他们自己的自由意志和自由决定而参加盟约的减弱了独立行动和神的统治而因此是有问题的,这个疑问的性质产生了用法的改变实在是达到了这样的程度,完全破坏了 的基本性质。神学的用法使一个词保存古老传统的意思和形式,甚至在他们的意思早已破坏的地方。
3、然而用法的改变没有达到对排他行动和神作为主的职位提供表达的目的,这个简单的句子以色列是雅伟的特殊财宝,如果你顺服我我的声音并守我的约,(这里不说“与我立的约”,这是很有意思的),这样你们在万民中将成为特别的财宝归我”,同时全世界是我的,(出19:5),这句话一针见血,达到了 意思永远达不到境地,不论它的用法可以怎么样的灵活。
22、约或协定概念的基本内含
1、在我们说雅伟和他的百姓以色列立约(进入协定之中)是什么意思?回答这个问题有三点是重要的,按次序说是这样的。1、正确地限定这个概念的范围,因此可以理解“约”的意义不是什么。2、说明“约”清楚显示它起作用的方未予。3、它所存在的环境,应当记得,旧约启示,虽然是真实的启示,就是说绝对的确实,然而代表一个历史的量;那就是说它适于它那个时代的理解,适于信仰的标准和那个时代通行的信仰形式,对小孩子来说2乘2等于4,是算术的开始也是结束,而一位数学家所看到的远远超过了那个限度,但二乘二等于四对于他和对于小孩子一样都是绝对的正确而真实的。
2、约的定义:约是和人民的关系,而不是个人的关系,雅伟关心人民并且和人民打交道,而不是和个人打交通,个人也属于雅伟所立的约的范围里边,但分属于约的范围的里边不是因为他以个人的资格用他自己的权利,按旧约的性质,这是毫无意义的,而是因为他是人民中的一位成员,人民不是它的成员的包含,它不赦学的量。它可以任何随便的一个由成员组成的团体为代表,或是一群无组织的个人,但关系到“约”的时候,从来不是只属于个人或几个人,他是部分代替合体pars pro toro,这是旧约启示的公理:神与社会打交道,与人民打交道,或者更确切的说神是与社团打交道。个人能活在神面前只在作为一个社团成员时。
3、人民不是有限制的如此,它的大小不同并能生产,围绕在摩西身旁的希伯来人和他们个所属的各支派,可能开始时数目很小,然而那是一个没有限制的开放数目,那意味着他们以后可加上更多的人,在旷野时期,在占领应许之地时,或是在巴勒斯坦时代,他们可以没有任何损失地这样作,在以色列人民之间没有世代的和后来的,原来的和新来的,一座城在大卫时代成为希伯人的城——人想到耶路撒冷和在以赛亚时代耶路撒冷的居民和犹太人所享受的平等地位——属于以色列人和原来跟从摩西的人们的后裔一样,雅伟的约对他们有效完全一样,并且实在地约之有效不只是在他们参与的时候,而是从开始对他们也有同样的意义,按约的概念关系,以色列人民的思想是完全脱离了时间的范畴;那是超时间的,或是无时间的,雅伟与之立约的以色列人不是一个经验的量,而是一个属灵的量,因此数目的增加和历史和盛衰(撒玛利亚陷落后,犹大成为以色列人)没有影响,加4:26,28奇妙的道“天上的耶路撒冷……是我们的母亲,现在你们弟兄们(加拉太人)”是应许的儿女——属于启示的情况,历史学家一定要向在西乃立约时有多少希伯来人,并且,他们都是谁?但对一个神学家来说,这个问题不能产生,以色列是一个非限定的量,他们之中任何一位成员可以在任何时候或古代任何事件里说:“我们”,早期的人总是一切后来人的活的同在者。
4、完全可以理解神关于自己给以色人的启示没有什么内容是摩西同代的人不能理解的,启示总是段定人里边有某种程度的智力才能并且启示适合这种程度,同时他超越人一切的理解才能,那好像一棵村,地土只知道它下边的根,但它如果没有根可能荒唐可笑的正到天空。
5、约的特征:从赐给约的时候起以色列人就属于雅伟,他是以色列唯一的神,其他的神不是不承认,是他们不知道,就以色列人而言,别神是不存在的,甚至他们存在,以色列人(包括个别的以色列人)无论如何也不可向他们屈膝并服事他们, (出20:5),与此否定相适应的也有肯定。当以色列人呼叫一位神时他们必须呼叫雅伟,当他们给孩子起名字时他要表示相信神,他们必用一个雅伟的名字承认信雅伟,当他们起誓或咒诅时他们必须为雅伟起誓或咒诅,当他们祷告一位神时他们必须祷告雅伟,并且通过说出雅伟的名字面宣布雅伟是他们的神,在 行献祭,奉献,誓愿,赎罪或是按习惯作的或是必须作的其他圣礼时,不呼求雅伟的名字就不能牵行,作每一件必须奉雅伟的名,那就是说要呼求雅伟的名,我们在这里不能把有关的具体事实详细研究,我们所关注的是神学问题,并且这一条神学总结并完全表达在这样的一个公式里,“奉雅伟的名”,当他们提神的名字时,他们总是提雅伟,他们能提别神的名字,因为在说雅伟是忌邪的神的时候那完全是有意识的,并且不允许作任何解释,以免蒙蔽为条真理。在“约”之下,以色列的义务是只能有雅伟作为他们的神,并且雅伟以忌邪的心防守这个义务被忽视或被违犯,我们只能说的是每一天最重要的事情或是整个的一生都是在这一条神学范围之内,因为都是发生在呼求雅伟的声音中,再没有任何事情可以世俗化,也几乎没有理性化,人要工作或活动于奉雅伟的名可以发生的情况之中,把雅伟作为唯一的真神是永久性的,永远是恰当的,经常有新鲜的形式,在思想里出现,是生动活泼的。
6、从历史学的角度来说,不论以色列人的经验在摩西时代达到了什么地步,甚至他们在雅伟给他们启示之前,也不是没有神,他们的生活中也不是没有宗教,但旧约的启示也不是把从前的风俗,条例,习惯和庆典一扫而先开始,而完全代以新的体系;相反,照我们所能制定的,他们没有多少改变他保留下来一个新关系新方向给了他们,他们和雅伟发生了关系,他们只能向雅伟献祭,奉献,许愿,起誓,庆祝节日等等,民族形式变成了雅伟式的(Jahwistie)为了实践的目上的,从这个观点可以确定,什么是可以照原样保留的,什么时应当处理的,这是属于将来的事,当然是属于宗教历史的范围;按神学说这不是重要的,按神学说,重要而深刻地是那时一切事都紧紧和雅伟联系在一起。
7、与雅伟唯一而排他的关系是顺服雅伟,以色列人是雅伟的百姓,因为以色列服顺雅伟,并且只服顺雅伟,以色列人顺服雅伟表现在他们向雅伟献祭,按他的名字给孩子们起名,向雅伟立誓许愿,向他献上祷告并呼求他的名,在此之外我们必须加添生活的——一个重要的部分,在社团中的生活,其中有条例,规定,义务,命令,和限制,和我们所称为道德的领域,就是在摩西的时代,一切与团体生活有关系的事物,都是按着某种条例精心计划的,但这些规则,大概从前是和本地段神有关系的,现在更和雅伟发生关系,正确是在雅伟面前正确,错误是在雅伟面前错误,如果人尊敬他的父亲,他是顺服雅伟,正派和道德来自雅伟的眷顾,雅伟保护他们,命令他们,要求他们,惩罚他的过犯在他们缺少爱心缺少合一的时候,使有决心,团体的全部生活都是在他关怀监督之下进行的,要在他旨意里有根源。在他喜业和忿怒之中有他们的报酬和惩罚,再一次说,那不是新的规章法令问题,旧约里没有这一切,如果有过什么,它们引入的清楚的痕迹一定要传到我们这里,旧日的风气和传统的道德还保留着,但已经进入了一个新的情况,他们和雅伟的旨意发生了关系,所以他们所应当注意的,从现在开始是顺服雅伟的旨意。
8、所以向摩西启示的约,所谓的雅伟与以色列人之间的西乃之约,是以雅伟保护作为他百姓的以色列人——这是雅伟的义务,以色列人的权利——和以色列要礼拜雅伟并顺服他——这是以色列的本分和雅伟的权利——这个事实为特点的。其中那一方面被忽略,都要造成约的损害,因为这是由双方伙伴出自自己的自由意旨所订立的约,雅伟的自由意志是创始的根源,这被认为是当然的,所以没有提,然而以色列人参与约的订立是由于他们的自由意志却再三强调地宣告,也许其中最清楚地是书24:15,21-22,若是你们似事奉耶和华为不好,今日就可选择你们所事奉的神,并且约书亚说:“你们选订要事奉雅伟,你们自己作见证罢”,选择在旧约里是双向的关系,雅伟选择以色列人,以色列人选择雅伟,双方都是独立自主的。
9、以色列从这个约产生的义务和雅伟从这个约所得到的权利和特殊地位,已在上文清楚确定,然而什么是雅伟的义务和以色列人的权利?最简单的公式可见于雅伟的应许里边,“我要作伟们的神”(出6:7),这是什么意思?那明显地意味着雅伟在他的百姓需要及时要帮助他们的事业,雅伟是以色列人的帮助者,“主帮助了我们(撒上7:12),在启示的开始,就有这样的话:“我是雅伟,你们的神,把你们领出埃及之地,脱离了捆绑”,帮助以色列是雅伟的事业和成绩,什么时候以色列的情况有危险他就帮助他的百姓,那就是申命证的作者总是说决定事奉或反对雅伟是生与死的选择(4:1,9同5;5:33,26:2),以色列人凭着忠诚坚守与雅伟所立的约而存活。
10、约的范围:为了理解旧约的启示最重要的是要把雅伟与以色列人之约的有效的范围和限制正确地建立起来,只有把一切错误的思想除掉才能最好地达到目的。
a)约不是给个人的而是给全体人民,个人的命运和态度与约的关系成为重要只是看个人作为全体之一部分的关系如何而定,个人自己的命运不受约的影响,他的地位和那些不属于以色列的人民因而也不在约的范围之内的人一样。所以关于个人的虔诚完全没有提到,直到大卫的时代,甚至到耶利来时代,宗教与单个人物没有关系。
还有,关于疾病,医治,死亡,来生的全部重要领域不是雅伟工作的地方,只是因为人民的整体和不可破坏的性质在继续,也不论多少个人死去,这种限定说明了这个事实,就是以色列人在他们面对疾病和死亡时是如此倾向于从敬拜别神或从异教徒的法师借来目的和帮助。
b)雅伟与以色列人立的约是和那些有资格立约的对象,就是说是和那能代表人民的人,孩童、妇女、奴仆和非以色列人不是人民,他们是人民的财产,妇女在启示中没有地位,所以他是敬拜雅伟中经常存在的危险,十条诫只是给男人的,哈拿和昆尼拿没参加以利加拿献祭的事(撒上1:4-5),人怀中的妻子诱他敬拜神(申13:67),男性是男人,(创2:7),而以色列人是由男人组成,旧约越过这个限制是非常困难的。
c)雅伟与任何地方都未发生连系,不论是埃及、旷野、迦南、与全地的关系是最少的,因为这个原因,他与自然界没有关系,不谕旨 天气、光、水、植物和植物的生长,动物和动物的繁殖,自然界不属于雅伟的领域,在崦有时候土土的收获,高群的繁衍和他们婚姻成问题的时候,以色列人晓得如何把问题向雅伟说明时有很大的困难,给摩西的启示留下这个没有解决的问题等先知们给以必须的答案,在那 利来之前,这方的启示 是定的而缄默的。
d)雅伟不是一切人民的神,更不是合世界的神,他保护以色列人并引导他们的历史,枉他的手中以色列人的历史有了一定的形式,其他人民对雅伟应当持何种态度,这一切都不在摩西时代旧约的启示之内,因为都不在摩西时代旧约的启示之内,因为他们不在以色列人的眼光和关注范围之内,历史究竟如何,以色列人还需要经验,谁引导他们历史的过程仍然是他们要知道要问的问题,这只有在摩西几百年之后才到启示这些要点的成熟时期。
e)最后一点,很明显雅伟和创造的连系并不包括在西乃之约里,有雅伟,有以色列人,这个世界是二者存在的场所,但这一切都是怎么来的,它是如何开始的,它是谁创造的,这些思想还没有什么真实的意义,所以摩西作为中保所传达的启示只在一定的范围内起作用,它只占思想领域的一小部份,在信仰里只是十分基础的东西,这里有一位神,那里有一个团体,由于自由的选择来到一起,并提供彼此帮助,和互相顺服,还需要什么?甚至说这发生在历史的情况下,对摩西时代的以色列已经是太多了,然而,关系在发展并充满了一切,历史、自然、民族的性质,宇宙,直到没有任何东西不是通过启示交到神的手里的。
雅伟与以色列人立约,因此关系摩西领导以色列人来到旷野并且进入将来,这是根据时代的需要,一种关系建立在狭小的范围上,这是一个中心,根据神学的观点,它还没有放射出任何思路以回答系统神学家的问题,约的后期历史必定为这样的思想创造机会,与此相似,约是人类情况里的一种关系,正如圣经清清楚楚说的是出自他们自己的自由意志,雅伟与以色列人作为相等的伙伴来到一起,一方面是神他保证保护,另一方是人,他贡献顺服,雅伟和以色列人作为朋友来到一起,他们的关系是信托的依赖,这能长久吗?
25、占领的结果约概念的改变
1、在从约书亚到大卫的全部历史进程中,其他部落也来加入摩西所领导的希伯来人,目的是使他们也有分于雅伟与以色列人所立的约中,所以也属于以色列的名下,在这个过程里以色列人移入迦南并逐渐地占领了全地,这个事件的进程式我们称之为占领,它带来了巨大的变化,人不能总晓得什么时候应当说是挫折,什么时候应当称之为发展。
2、漂伯的柏都因,(阿拉伯的牧人)他们的家就是他所属的群 ,变成了农了,他们的家里他们所占领的地土,向乎是那里土生土长的人,从此产生了“故乡”的观念,并带来了问题,从神的观点说“故乡”是什么意思?故乡不能没有历史,也不能没有宗教,它的水果旁,大树下,高山头都佳着众神,并且这些神也受到敬拜,这些神和雅伟有什么连系?应当把他们放在雅伟的旁边,在他之下,或在他之上?他们和雅伟一样吗?他们的历史就是雅伟的历史吗?
3、新的家乡不能没有这些神,因为他们所提供的不是雅伟所提供的,至少是直到那时还没有提供,雅伟提供保护,他也其是如此插了,从出埃及直到进迦南,他还是这样作,他有一段历史,后来要感谢着述说这故事,也在诗篇中多次提到,但对于农民来说,保护他们脱离饥饿与仇敌,固定的产业,柏都因认为是累赘而不能昨用,却可使他稳妥而无饥饿,而平安不受搅扰的繁荣,使他稳妥也有 繁仇放的能力,雅伟也赐给固定的产业和繁荣吗?还有一件事,并且相当重要,保护并不是经常要作的工作,雅伟并不像人照顾孩子一样,以连续不断的注意保护以色列人,而是机会来到,还在需要的时刻,像一个人被朋友呼求援助,保护是因为机会而有的工作,但产业并最重要的生长和繁荣就有经常的影响,它们需要没有间断地恩赐,保护是经常可以得到的,但不是经常的需要,所以也没有人经常呼求,代替保护而出现的并时刻起作用的是神赐的幸福。
这是非常例外的改变,并且另外一种同样重要的改变与它结伴而来,响应雅伟保护的是以色列人的顺服,这还在工作吗?当情况需要时当然是如此,但越来越多的是另外的事,那主更向着雅伟的态度和性质,是在约中默默承认他的上主职位,以色列人要经常预备好作到顺服雅伟,要与雅伟的保护相配,在以色列人变成农民之国的时候,这改变了,因为他不断需要每天雅伟的赐福,以空前在任何事情中未有之迫切,能达到如此的程度,在只需要雅伟保护的时期是没有的,他们现在也必须注意他们的顺服,不断的,天天地,而不只是一种态度,他们也必须在真实可见的实践里使它成为一种事奉,从顺服中生出敬拜,真实的崇拜实现了,从此它不只是有规律,而是经常,因为崇拜保持幸福。
然而崇拜并不是新鲜事物,也不是以色列人的创造,更不是来自雅伟的启示,是一种来自被征服之地的传统崇拜附加物,就是在它的圣所,它的祭坛,所实行的。以至还有它可能带来的形式,但每一样崇拜在它本身里面带着它自己确定的神学,传统的迦南崇拜的神学将和以色列人所有的神的启示相连合吗?强调,或作为更切合的表达形式而运用或许甚至是一种补充,或将是暗 ,歪曲,腐化,和遮蔽?如果幸福是新的标语包括雅伟和以色列人的全部关系,这意味着什么?
现在定居在巴勒斯坦的以色列人的幸福意义和曾是迦南土著的幸福意义是相同的——丰富的小麦,橄榄和葡萄,富群增长,儿女满堂;一句话:富饶,赐福的神就是致富的神,他几乎舍弃历的史人的领域而置身于几首是自然动物界神统治自然界,他还没有作为自然的创造主,这种思路不必须导向那一点,并且肯定它还没有这样,世界作为一个整体还没有进入以色列人视野之内。她仍然住在自己的角落有限的区域,并且只在以色列知道世界到底是什么样子,神才向她启示他自己对于 世界的意义是什么?但神这时是管理自然界的,他是生产者和生育者,生长和富饶是从他而来,这可以看成是和约的关系吗?神自己变成一部分,自然动机的一部分,或几首是一种能力?
这些是以色列人定居迦南之后的所带来的改变,这是值得考虑而影响深远的,一切事都改变了,并且,在以色列人全部思想改变之后,她还能用正确看法对待神的启示吗?这是问题。
4、现在我来到固定居而改变了约的观念在神学上的结果,约的全部意义包括在这样一句话里“我要以你为我的百姓,我也要作你们的神”(出6:7),这句话不因历史地理而有所改变,世界上没有这样的事物,有历史而无地点,现在迦南已经变成以色列地;然而,因为以色列人是雄伟的百姓,结果迦南也成了雅伟的地方,他总要把它给以色理人,关于这一点他曾应许过亚伯拉罕从他的后裔要生出一个民族,而这个后裔要永受这地为业,在创12:2还没有这应许的后一半,但在创15:18,然而这应许需要补充,因为迦南属于迦南人,除非先把迦南人赶出,这应许不能应验,解释家同意创9:18-27这段经文原来不是含而是迦南是犯罪人,因为迦南是被咒诅的,含是作为注解才有的,我们这里不是处理历史哲学,而不是处理神学和启示,凡说到雅伟把迦南赐给以色列人的经文也都是如此。
如果这地属雅伟,他将它给了以色列人,那么,地上所有的一切也都属于雅伟,它的能力,特别是它的圣地,在水泉,树木和植物中,神圣的能力是显然可见的,这地的主和所有者是这地的巴力,直到今日在阿拉伯他们还说耕种的土地与人所有的旷野不同,因希伯来人由游牧之民变成农民,所以雅伟也要变成巴勒斯堤的巴力,虽然在温约里我不到用这样字句的话,常常是那被认为是当然的事而不宣明,但如果雅伟已变成巴力,那么那直到现在统治历史关系的自由和属灵的领域的神从今以后被安置在性质十分不同的领域之内,从今以后他要负生长和不生产的责任,他使妇女不生育(撒上1:5)也能使妇女能生育儿子(创29:31),“富饶”被带进与他连合之中,富饶可以指地的 ,高群兴旺,婚姻得儿孙满堂,从这一点到雅伟作丈夫的图像是不太远的距离,(在希伯来文巴力 是丈夫申22:22)而以色列人是他的妻子,不只是组成比喻之词,而按古代世界集体思考,是一个真实相信的实有的单位,以色列人民(何2:18)。
这里关于雅伟和以色列的关系提供了一整套的说法;并且它们不只是比喻,而是由于这样或那样的原因,它们被认为是真实的,以色列犯谣乱的罪(耶3:8),他们离弃他们的神去买谣(何4:12),随从别神(士3:2),这一切,可以加上的还有不多,不只是比喻,它的意思和它所指的就是那件事,不只是比喻,它的意思和它所指的就是那件事,远离我们所能说明的,雅伟的敬拜和他节日的庆典,都实行在与生产力有连系的用法与概念的情况之中,如果雅伟成了那地的主和主人,那么圣地也都归于他,在那里敬拜雅伟,但这种敬拜不是代替搁置在一旁的另一种敬拜旧约圣经没有这样的事,面是旧约崇拜应用到雅伟方面,是雅伟曾一度向他们在圣地启示他自己并建立了圣地,旧约一切关于神显现的故事说明圣地的和他们的礼拜建立仪式,还有许多(创28:10-22,32:22-32,35:1-7,书5:13-15,士13:9-21)似乎都是从别神引来的而应用于雅伟,他用多种颜色和多种样式衣服打扮起来与他的品格很不适合,这样的认识是很重要的,因为要分清楚什么是启示,什么是遗传伪装,和礼拜地点和它们的要求也有它们的习惯一同转移过来,还有它们的礼仪和献祭,如果雅伟把他自的幸福给以色列的农民,在他的方面,他奉献的祭物作为感谢,祈救和赎罪,以后我们还要讲这点(52节),在这里重要的是要注意流血的祭 。和它所强调的交通(fellowship),为引来祝福的供物和 祭所代替,那不是和雅伟的交通,而当时所最关心是雅伟的祝福。
这里的素描,有丰富的细节,很容易合成一幅图画,在现阶段以神学为主是可以说明问题,要点是明晰的,受农民文化影响的以我列人,他们的职业和(段定)使原来的旧约启示暗渎,含混,迟钝而有严重的偏见,人还不能说以色列人抛弃雅伟,但必须肯定地承认以色列离开了神,它的反应又是在什么时候并怎来的呢。
24、国家宗教
State Religion
1、摩西执行雅伟给的使命,使人民有了基础,大卫他有恩赐作为一个有作为的人,更重要的是他用他人格的恩赐使人民知道他们是统一体,所罗门使人民成为一个国家,这个国家的基础不只是有一块共同的领土和命运,它还有一个健全的组织,所罗门的统治是君王统治一个国家,虽然微不足道,结果分成犹大与以色列国,从所罗门代起他们保存这样的觉语,他们不只是人民,而是国家,王朝,知道自己是统一体的人民,一个国家,被他们的统治者,他们君王,组织成一个统一体,这种情况将有两个重要的结果。
2、其一是把圣殿建立在耶路撒冷和他的神学。所罗门把圣殿建 于耶路撒冷,它本身不过是皇家的小礼拜堂,有多少世纪 历史的古代圣所就是这样轻看它,然而,因为它是王的圣殿,王国的圣殿,它取得了优越的地位,并越来越起领导作用,从某一方面说它国家具体表现并变成了它的象征,在摩西作为中保的雅伟与以色列人的约上,那是不可能有的事,因为其中没有建造殿堂的余地,雅伟早就不只是以色列人的立约的伙伴;他敢是巴勒斯坦地方的神,耶路撒冷圣殿用石头表达这种思想,每一所建筑物都有它精神的基础,并表现出一种展望,耶路撒冷的圣殿不只是表示王权和国家在这里来到它们的神面前——这种思想一定是其他争夺得很激烈,而这种表现一定被两国的其实情况,大为衰减,直到公元前721。——但它的特别的建筑方法提供一种特别神学,这圣殿是雅伟的家,雅伟有居所,而这个居所,一个无岩的立方形,将雅伟严肃地包围在其中,另外,这个居所被厕堂与院落将雅伟和他的百姓隔离,雅伟的居所安全的遄远,这就是圣殿建筑的可见可摸的形式所提出的思想,除此之外我们应当记得这种大厦的思想不出自以色列人和他们的思想领域;他们是来自海外异国并且是全新的,圣殿代表异教徒(不是犹太教也不是基督教)神学被 移到雅伟方面来。
3、按照旧约圣经的古老的说法,雅伟居住在那里的问题是难以回答的,当他急忙来巴勒斯坦救援以色列时,他来自南方的远处(士5:4,弥1:3),并作大能的显现,有时是西乃,有时是何烈,主的 称为他的居所,在以色列人在旷野漂流时他作为一种荫屁与他们同在,如果他愿意的时候,他在圣所将自己显示出来,但他的住所不是把天作为在大地之上固定的地方,他使在一种天真没有说明有限制并在他的百姓呼求范围之内无所不在之内;那地方从来没有特别的确定,而现在他都定居在幽暗之处(王上8:12),就是圣殿最后的房间。
4、比雅伟 这种明确说明更有意义的是他和他的百姓被殿堂和院子公开,在古老的圣所中是从来没有提过的,他们的中心点是祭坛,在此任何以色列人自 (撒上16:5)对可以赤足(出3:5)来,这里雅伟莅临在他一国的人民之间,在耶路撒冷的圣殿时并没有发生这样的事,他生在最后某宝典他的崇拜者被一昏暗的殿堂隔离,他成了一位在上的不能接近的,和埃及巴经伦的神一样,他的圣殿是从他们那里得来的图形,如果圣殿继续保持它是唯一真实的圣所的要求,这大厦思想的神一定也要继续,它不是这样吗?
5、这个事竤的另一结果是以色列——多亏所罗门——成了强权国家,一个在君王领导下的统一国家,这是更重要的,以色列作为一个国家立于列国之林,可以说他登上了世界历史午台,人民不是在真实中过隔离的生活,他们也要有互相关系,他想到有关远近,安危,敌友,各种情况,但这些事情只是在某一种形势之下才偶然出现,他们在与生活真实的关系中就不突出了,它们是微不足道,暗渎无少的小事,一个国家是人民都觉悟到自己的存在,它也看别的民族是国家,和他并立生存,理所当然地也认为他们是国家,有自觉的统一,并以此为基础,向他们表示或敌或友,以色列人成为国家之后,雅伟也成了一个国家的神,因此雅伟也和其他国家的神发生关系,而关系意味着必然的竞争,以色列长期以来认为以色列人有雅伟作他们的神,就好像摩押人有卡玛斯(kamos),亚们人有麦来克(melele),但这是没有什么结果的认识因为这些人民山水相依,“雅伟是我们的神”这句话只在内部有意义,就是以色列人民的内部,当以色列成为一个国家,并想到自己是一个国家,关系变了。它现在有国外的方向,国家按次序彼此并列,在他们中间要比较他们的地位,权威,因为还有这一要点,他是他们当中的一位吗?与他相比他不算什么?他比他们更伟大吗?
耶洗别嫁与以色列王之后,她的丈夫在撒玛利亚建造一所巴力的殿,并在其中为巴力建立一座塔,而不为雅伟,王上16:32,这再不是巴力了,巴勒斯坦的神,被认为就是雅伟;这是巴力,是推罗的国家的神,是雅伟一直反对的神,巴力的敬拜不久就消灭,这个事实没有关系。此后的事实是雅伟要和其他的众神作比较,并不久邻国一些小神之外又加上了强国的世界诸神,特别是巴比偏的神,多神主义的问题逐渐产生,这样只有这种解决的办法,其一是多神的集体,有清楚限定的阶级,其中分派给雅伟的位置是最低的,其二是无神论,在无神论中所有的神都归虚空,其三是一神主义,而这样雅伟又当如何?有什么可以导致正确的解答呢?答案是历史。
25、雅伟是历史的神
1、在阿摩司书里我们看到相似的七个审判预言的系列,其中最后,最严厉,最详细,最迫切的预言是关于以色列国的:1:3-2:3,6-16,这预言是关于六个邻邦的人民,并如上所说,以以色列国作结束,宣布邻邦人民的刑罚在以色列国伯特利所遭受的之先说明的问题是什么?没有先知是向空说话,唯一的合理解释是有邻国人民的代表来到了伯特利出席了雅伟节目的聚会,从多神主义立场看这是完全可以理解的,并且是合法的,在国内摩押敬拜卡玛斯,亚勒人敬拜麦来克,亚兰人敬拜临门(Rimmon)(五下5:18),但为什么他不能上伯特利去在雅伟之地敬拜雅伟?现在雅伟突然通过他的信使阿摩司向摩押,亚 和亚兰人民说话并告诉他们他们的命运也是由雅伟的旨意所命定,雅伟来自已成为历史范围拄人,他不只是以色列人的神,你们比这些国家还大吗?你们的疆土比他们的还宽广吗?(6:2),岂不是我带领以色列了埃及吗?领非利士人出迦斐记,领亚兰人出去 吗?(9:7),雅伟是各民族和他们命运的主。
2、在这里人必须停一会儿,因为这种信念,雅伟是各民族的命运的主人并占有历史作为自己的领地,人在仔细思考这一点之后,放弃一切早年的,狭小的,不恰当的信念,正像日光使积雪消融而为新作物作准备,——这些新作物就是新的应用和新的结果。
这就是发生在自由而没有限制,合理思考的世界中的景象,在这样信念的亮光中一切段神都消失了,甚至雅伟的名字也暗渎无光,只有神存在,而神就一切国家一切人民从他而得到存在的神,连他们幸运和他们的未来,他以能力,恩惠,眷顾面对一切民族而无岐视,一位神和一个人类的整体,历史,受传统的束缚,对这样信念结果中的纯真而泰然自若的逻辑毫无所知,历史被所遗传下来东西所阻挡,限定在不认真的阶段,在新旧斗争中展现了自己,以不完全洞察力的晦暗混乱的斗争为特征。
3、借研究最早有著作的先知阿摩司的信息找出是如何的艰苦而怯懦地雅伟启示是历史的神的,是值得——这会立即逻辑地导致相信独一的神和相信这一位是创造宇宙的神,自然界的主,世界的统治者的教义——那启示寻求肯定自己是如何地艰难。
a、在全部阿摩司书中,总的形势仍然是以色列和雅伟有特殊的关系,“在地上万族中我只认识你们,因此我追讨你产的一切罪孽,一边是雅伟,另一边是大地(耕种土壤,或可耕地 )”,地上有各族人民,彼此有关系,所以叫地上万族familieo()(参1节)这里引人注意地有两件事:一是将大地命名为可耕地,一是把人民称为万族,是否漂流在旷野的部落不算在内?而算数的只限制在少数的几个民族如摩押,亚 ,亚美和以东,因为根据传统,他们的祖先(创19:30-38,25:25是可根据的事例而其他人的祖先事跡没有保存下来)被认为都是本家,在一系列刑罚的预言中所提到的非力士人和腓无基人又是怎样?这里添上他们名字不是因为他们是本家而是因为他们是邻居?也许有这种可能,问题是这时所说的地上和人民的总数还不是真实的完全,甚至按阿摩司时代所知道的范围也不完全的,雅伟只是和人民中的一小部分发生关系,而不是全部,而在这些人民中,他所愿意知道的是以色列人,只和以色列人发生关系。这里没有和近代学指所段定的一样说:“只有以色列是他所拣选的,这是很有意义的,更有意义的是雅伟决定给以色列作的是用审判的形式用惩罚以色列罪孽的形式,这个历史连系的情况是一种伦理的情况,在其中所关注的是正确与错误的行为。
b、所以这种形势是这样的:雅伟与几个民族发生关系,他影响的范围延伸在以色列之外,但这个范围既不是无限的,也不是绝对的,除了历史可能附带发生之事件外,也没有任何真实的标记来限定,雅伟的影响不是固定的而是在伸展,而这种发展完全以历史的情况为依据,雅伟原是一个部落的神更逐渐发展为全人为的神,但这期间他仍然是一小组人民的神(与以色列有关的人民),先知并不是系统神学家,他们的思想结构是按清楚的逻辑的次序,他们是信仰不完全的人,并受历史条件的限制。
c、其中最重要的一件事,人民的神雅伟,出现在自然情况的限制中,而他的恩赐进入到历史和审判的领域,这里的口令不是祝福而是公正,正如一度以色列人在雅伟面前是这样的团体,要在他们自己人民之中持守友谊——就是说要有人正如同胞的情谊——的行为,以色列周围的民族也要如此,不论大小,都应当受彼此友好相待的义务约束,就是说要公正友爱,这是在雅伟审判台前的行为,推罗人不记念弟兄的盟约,(1:19)而以野蛮凶狠行动,所以他们应当受到刑罚,以东人食刀追赶他的弟兄毫无怜悯(1:11),所以他们应当受到刑罚,以色列人“为会子把公义卖掉”,并撇开穷人的权利,(2:6,7),这在雅伟面前是罪遇,所以他们应当受刑罚。
4、所有这一切都是在新的情况下一种回转,并以比较大的深度回转到摩西的旧约启示,自然界的神的概念要完全除掉,雅伟人民的神他是历史的神,他是公义的神,在个体中间是社会的公义,在民族之间是政治的公义,雅伟是历史和正义的神,是施行刑罚的神。
26、神与拣选
1、旧约里拣选有双重意义,其一是由以色列人拣选,书24:14–24的古典经文之作例证,“所以我们要事奉(敬拜)耶和华,因为他是我们的神”(18节),不要因为这经文只出现了一次而轻视,因为它既是决兑仅有的一次,又是非常重要,因为这是一种神学的意义,也一种历史观,以色列人祖先敬拜别神(24:2)其后雅伟我来亚伯拉军,使以色列人从他生出,把他们从埃及的束缚中得解放,并领他们进入迦南,现在以色列人决定信靠耶伟并选择(24:15,22)他作为他们的神。
3、有时由雅伟和以色列人共同作出选择,或是由雅伟自己,雅伟和以色列人共同选择出以色列的王(撒下16:18);雅伟选择亚伯拉罕(尼9:7),亚伦(诗105:26),大卫(诗78:70),所罗门代上28:5,10;29:1,所罗巴伯(该2:23),可以在他面前烧香的人民(民16:7),可以住在他院里的人(诗65:4),祭司(撒上2:28),任何时候的君王(申17:15),祭司的支派(申18:5,21:5),他的圣城(王上8:16),他的礼拜地(申用了19次,其他用了10次),雅伟拣选雅各和以色列人作他特别的财宝(诗135:4),他没有拣选以法莲支派,而拣选了犹大的支派(诗78:67-68),他拣选以色列人所讥笑的人而使他们发抖(赛66:4),因为雅伟选择的对象是多样的,其概念也长久在改变之中,神学用语已变硬而为基础原则永远不会如此自由改变,最后两例特别可以说明此点,只有在公元前721年后才有可能说以法莲没有被拣选而是被充绝(),如果以色列的拣选曾经是一个基本概念,人就很难发现诗篇里这种偶然的评语。
4、雅伟拣选以色列人,申命记很喜欢用选择这个词(一共用了153次申命记用了30次),而从阿摩斯到耶利秋完全没有它神学神学,而从被掳开始,它都显得重要,主诚然拣选了这两却又将他们抛弃(耶33:34),在我在埃及拣选以色列的日子(结20:5),但说到雅伟拣选以色列主要典型是以赛亚书的后一半,雅各是我拣选的(41:8)“我拣选了你,我不抛弃你”(41:9),“以色列,我所拣选的”(44:1),“耶求伦工所拣选的”(44:2),“以色列的圣者,我拣选了你(49:7),当以色列人有相信他们被抛弃的倾向时,当人民事实是在说他们被抛弃(耶33:24)的时候,他们就有雅伟已经拣选他们这个事实作保证,相信拣选的道理可能会更早(只是没有好的证据),而现在确实显得重要并且这时加以强调,它特别强调的是因为(这是值得注意的)在旧约宣布拣选不是不能毁灭的,拣选与抛弃常是相提并论(41:9),甚至还可发言一种自相矛盾的思想,就是第一次拣选已经破坏并代之以弃绝之后,还可有第二次拣选,“主怜悯雅各并重新拣选以色列”(赛14:1)雅伟重新拣选耶路撒冷(结1:17)。
5、雅伟拣选以色列这句话在旧约里所起的作用并不和人常想象的一样,用这句话的地方是说以色列的神成了他百姓的神,并产生了以色列特权问题。
27、百姓的神和世界的神
1、北部王国(以色列国)的消失意味着所有全部了和以色列名字有联系的所有全部的传统的,义务的,盼望的,应许的遗留下来的一切都落到犹大方面,从这时开始,犹大是以色列人民,但在被掳期间犹大是否仍然是以色列人民,犹大不是一个国家的人民,犹大作为旅外侨民,犹大侨民团体,开始,现在外侨团体就以色列人民,所有雅伟给他立约伙伴的以色列的应许都过渡到这个团体来,但虽然应许依然是原来的应许,而团体本身和古代以色列人不一样了,而雅伟也不是古代原来的神,那么,从被掳时代开始以色列的神是——神,这一点必须有简单的说明。
2、被掳给以色列创造了改变的条件,这是很明显的,以色列人民来到了一陌生而不清之地(诗137:4),他们再不能在祭坛献祭和牵行各种礼仪,他们所居之地是异都大能的众神占优势,在那里他们只是一个宗教团体,他们再不同国家乡或 的纽带所维系;每个人都可以为自己选择要加入那一个宗教团体,最后的一点至关重要,因为那意味关犹大人深刻的改变,以色列人中止作为一个人民,人属于这个人民并这个人民的宗教,关于这一点是没有问题的;而变成一个团体之后,它存在的条件是根据这样的事实,就是每一个人宣布他愿意归属这个团体和这个团体的神,代替因降生和家乡的资格而有成员身份的是来自自由和负责的决定,愿意当狂大人是犹太人,然而他也可以使自己依附巴比伦的社会和感人的崇拜,并且任何人愿意与犹太社会发生连系的要承担一系列的义务——割礼,祷告,荣食,遵守有关食物和安息日的律未予,交纳崇拜费,和别人的轻视,这个团体并不是以巴比伦某处一所新圣殿为中心,而是以会堂为中心,或许多会堂作中心,这个被掳的一个团体忠心雅伟的包括许多小的地方团体;而每一个地方团体有自己礼拜堂,每一个礼拜堂都有自己的聚会,他自己的圣经使卷,自己的解经,它的教育和学生,圣愿代之以学校,祭物代之以圣经,祭司代之以拉比,朝圣人之以安息日,而安息日到会堂有可是的距离。
3、这种礼拜的类型和在圣殿里的礼拜是完全不同的,它更有规律,更使人爱看,更属灵,而最重要的是它与圣殿的任务完全不同,因此之故,在耶路撒冷圣殿和圣殿的崇拜重新工作时会堂依然不受影响,会堂的意思就是代替圣殿,但在圣殿重建之后,会堂不是就消失了,而是依然如旧,圣殿与会堂,祭司与祭品内解经并行而不背,圣殿只为使在耶路撒冷犹太人服务;会堂为全世界犹太人服务,会堂使犹太人在那里没关系,他们可以在任何地方建造会堂,并面向耶路撒冷,但6:10神听他的祷告,并注意他们的敬变,不论他们居住在什么地方。
4、就在犹太人无家可归的时候,雅伟的荣耀离开耶路撒冷,并无一人知道它向那里去了,结8:4,9:3,10:4,18-22,11:22-23,在大巴比伦诸神权能已经显然远远超过雅伟权能时——在那些日子雅伟的事业似乎极度失败,雅伟的团体在异乡并在别神中认出一切别神都是变空,(赛41:24),雅伟是创造的主显得更清楚了40:12-14,自然界的主(41:17-20),众星的主人(40:26),是历史进程的指挥者,(40:21-25),未来事物的宣布者,应许之事的应验者,(41:21-24,44:6-8)简言之,神是唯一的神,他绝对地是神,“你们可以认识我,相信我,并理解我就是他”,在我以前,没有造出神来,在我以后也不会有,(43:10),如果不是在当今存在的神学中古老的遗传还存在,没有人会再说到雅伟,但现在不论在什么地方雅伟的名字出现所指的就是神,他是独一而仅有的神,或就是神。
以上这些段落简单地把旧约启示历史的进程列出大纲,只是以严格意义的神学为限——那就是说:关于神自己的启示,我们现在要前进读到神的工作。
神活动的范围(历史)
The Scope the History of God’s Activity
18、引论
在旧约生神的启示不是思路有和协体系的独一的启示。而是长时间过程中逐渐的运动,收集了历史情况中的要素,所以文所特别提供的不是系统神学,而是历史,旧约的神有历史,那是一部缓慢发展的历史,从一个狭窄的范围和有限影响达到有广泛影响并囊括一切的统治。如果人忽视了旧约启示这个方面,而只想到有关亲近神使人认识他的方法,那么,这种不重视历史使旧约大部分都无意义,反过来说也是一样,我是将旧约的启示每一单个书卷被减缩写没有联系的圣段,而忘掉它是伟大而更有联系的整体的一部,人只有在写旧约肆的历史时才通避免两方面的危险,他写神旧约的历史时要看到神的统治不断地抒展,包罗更加丰富,同时也看到这个统治对某一侧面的处理是根据它的历史情况,这样可以根据这种透视,看到他们所有的或者所没有的意义,并且最后他们得到了与其他事物相联系的意义。
19、启示的事实
神启示他自己这个事实是一种基础,他问亚伯拉罕显现(创12:7),他启示了他的名字,因此也启示了他的本性(出6:3)开头的不人也不是他们的寻找或猜想,完全是神开的头,神与人有交通的事实,是由于他自己的自由而无根据的意志,并且是第一个基础性的事,人必须小心分辩他的过程,在神愿意的时候他要听并回答每一位呼求他名的人们的呼求(诗3:5),那就是我们所知道的神的职权以对待他所信托礼拜他的人民中的个体成员,但未识之神并不是无差别地把他自己启示给他所喜欢的任何个人;他不是私人的神,相反,他将他自己启示给他百姓中所拣选的领袖,而不是因为他们自己个人的原故,是因为全体人民的原故,神兴是关心人民的整体,领实(历史上只有亚伯拉罕和摩西,他们人物预表prophetic figure)只是启示的中保,但中保没有什么特殊的地位,神能启示他自己,他愿意启示他自己,他已经启示了他自己,那是向以色列人,是什么原因,是什么目的他这样作了,没有显明,所已经说明的只是这个启示是神自由意志的行动,而因此是纯粹的恩典,那丝毫不是因为以色列人有一种优点是其他民族所没有的——(摩9:17,玛1:1-3),在以色列人中有特别的的“义”这样的概念,在旧约里没有地方说过这样的话,在摩西的时代,并且通过他神愿意把自己启示给以色列人——这是神的历史的第一句话。
20、“或”或“协定”是雅伟与以色列人关系的形式
(初步的介绍)
1、神通过摩西向以色列人说的话:我是雅伟,以色列人因此知道“我是雅伟”,而“我们是雅伟的百姓,(出6:2-7)这构成了启示的根基关于这一点的真实的含义要在22节讨论。在这里应当注意的是这个启示在理论方面是存在于多神论的环境之中的,雅伟是一个耑名词,而耑名是根据他们的个性用来互相区分同类的存在者。
2、当我们发现神把自己的名字启示给以色列人,因而产生雅伟与以色列人之间的长远的关系,结果从此以色人是雅伟的子民,而雅伟是以色列的神,立即产生的问题是关于这种关系的形式,因为有阐系不能没有所用的清楚的形式,这个形式是“约”或是“协定”,希伯来文是 (berit),这又是什么意思?
3、根据可靠的考证的规则,人常根据不是神学的而尚未有神学用法的概念的意识而进行说明一种神学概念;并这个概念越重要,这个规则的应用越严格,这是根据这样的事实,在神启示他自己的时候,他用人的语言思想和概念,因为只有如此,人才能接受神的启示,当取用一个概念不是神学的概念时,神学的概念没有显明出来,而不合神学的意思是绝对不会认同的,如果两者有区别,必在两点之一中显明出来,或是那句话逐渐“脱臼”而歪曲正意或是完全没有神学的含意。
4、根据这个经过证明规则,我们现在更详细讨论 的概念,因为它很重要,约或是协定这个词共用285次,在七十子译本里有257次,译成8 ,它的用法很丰富,并且几乎没有难解的问题,它意思根据它的用法足够清楚的所以他的字源的困难不需要引来用以帮助它的解释,把它搁置一旁并没有偏见。
5、约这个词的非神学的用法,亚伯拉罕与亚比米勒有了争论,所以他们立约,达到了一种协定或彼此之间的安排, ,他们割一个约,拉班和他的女婧各关于拉班的女儿作了雅各的妻子而定了协定(创31:44),约食举和大卫关于扫罗死后他们之间要有的态度定重了协定(撒上23:18),所罗门和希兰定了联盟,这是 的恰当的翻译,因为这里是关系到他们之间的相互关系,( 上5:12) 这个词几乎被古代神学家总是译成“约”,在我们所引用的经文里译成协定,安排,或联盟,不是协定的情况,也不是它的形式是这个概念的基础,而是这个事实,两个团体,自顾的或由于他们自己的自由意志,立下了协定关于约的内容是把一方与另一方约束在一起,而在其他方面他们仍然是完全自由, 是两个独立团体的之间的协定,关于确定的有限制的某事。
应当在这里说明的是 ,从未用过,有以上所提的意思,在用来表示雅伟和以色列人所定的调解,唯一可能的例外是诗50:5,但 恰当的意思不是“与我无的约”,而是“我的(我所立的)约”雅伟与以色列人之间的 以双方伙伴自由决定为基础的思想,在旧约里是完全没有的,为这样协定负责的是雅伟自己,总是这样说神向以色列人立一个约,而不说神和以色列人立一个约。
吉o贝格瑞(JoBegsich)以敏捷才华苦心孤谐,指明“伯瑞替”( )原意是两个不相等的伙伴的协定,在这个协定的力量大的伙伴向力量小的伙伴受某种态度上的约束,要根据力量小的伙伴如何履行某种条件,这个意思和我的词典(15za页)里注解这个词的引伸词意十分符合(餐桌友谊,一个健康的人向一个病人的贡献,因此这个人的病可怀疑是社会的或是宗教的,这样这个概念受得日益深刻的思想好像一个合同(协定)一样。
7、就是在非神学的情况之下两个伙伴立一个协定的现象也是罕见的,某人与某人达成协定不是常见的,那就是说眷顾和决定来自两伙伴之一,而不是来自双方,但事情本质基础是从一边开始的不使对方的自由决定有了偏向,正如双方是协定的两造,不论他们的地位和权柄有什么差异,他们彼此互相认为都是自由并有同等的权利 总是(在双方)甘心情愿的约束,它从来是单方面的决定,以色列人是一个小而受压迫的民族与亚述订立条约为要得到援助(何12:1),只是因基伪人伪装成功,他们说他们从报远亡地而来,而不是来自附近,所以自由行动,约 同意他们的请求而与他们立约(书9:1-16),人有权柄管辖并可以消灭对方,也可以与对方立约,包括彼此权利义务,(申7:2,出题4:12-15)被周围的雅比人提议与食辖立约,他们要服事他,但这个约也保护他们脱离他的反复无常(撒上11:1),当亚兰的便哈达作了成俘的时睺,他向他的战胜者哈提议立约,他作了许多让步,但通过立约他获得了自由(五上20:34)。
8、所以 的非神学的意思是安排,协定,协约(entente)订约,约,实译文的选择要看所达到的重要性,时间的久暂,谅解的公开或秘密的性质,和以关于一定的事件双方的权利为基础的关系,双方的伙伴自由地参与这种安排或是与以拒绝(或因这样拒绝的结果而受苦),他们用固定的安排而受约束,并按约定的时间遵守协议或直到结束,按协议的内容看,他们有权利义务所规定的交通关系,协定总是有一个确定的并小心限定的内容,没有这样的事情,协定而没有限定的内容。
21、约这个词的神学用法
1、我们已经说了而召呼立约的总是来自作为伙伴之一的雅伟,神又是结束约的一位,以色列人可以作出选择,接受或不接受,它不是被他而立约的,这是一件自由决定的事,神与以色列人立约多用 ,也常用 ,后来这个特殊用语再不是很恰当,因为它不再表示神意旨的约束,因此我们看到 神设立一约与(创6:18和其他七处经文);或 神在他自己与以色列之间设立一约,创9:17,17:7,在这几处经文里神的权威,约束和创始的意志仍用了比较清楚的表达,诚然人看见了 ,神赐给他的“约”在他自己与以色人之间(创17:2),在这些事例中仍然提到另一方的伙伴,然而他那一方面在约结束时是相当地减弱了,在民25:12 “看哪!我将成的约给他,把我的约置于他的支配之下”,第二个伙伴成了只是一位承受者和享有使用权的人。
2、人不应当忽略这样的用法的改变,我们已经看见它的前后的联系,并与历史进程相适应,因为这种改变表明 协定形式越来越不适合代表雅伟与以我列人之间的关系,这种联系在以色列人与雅伟发生“约”的关系时,有一方面很清的,那就是双方的相互的义务;但另一方面,(这个事实,这是两伙伴之间的盟约(entente)他们是以他们自己的自由意志和自由决定而参加盟约的减弱了独立行动和神的统治而因此是有问题的,这个疑问的性质产生了用法的改变实在是达到了这样的程度,完全破坏了 的基本性质。神学的用法使一个词保存古老传统的意思和形式,甚至在他们的意思早已破坏的地方。
3、然而用法的改变没有达到对排他行动和神作为主的职位提供表达的目的,这个简单的句子以色列是雅伟的特殊财宝,如果你顺服我我的声音并守我的约,(这里不说“与我立的约”,这是很有意思的),这样你们在万民中将成为特别的财宝归我”,同时全世界是我的,(出19:5),这句话一针见血,达到了 意思永远达不到境地,不论它的用法可以怎么样的灵活。
22、约或协定概念的基本内含
1、在我们说雅伟和他的百姓以色列立约(进入协定之中)是什么意思?回答这个问题有三点是重要的,按次序说是这样的。1、正确地限定这个概念的范围,因此可以理解“约”的意义不是什么。2、说明“约”清楚显示它起作用的方未予。3、它所存在的环境,应当记得,旧约启示,虽然是真实的启示,就是说绝对的确实,然而代表一个历史的量;那就是说它适于它那个时代的理解,适于信仰的标准和那个时代通行的信仰形式,对小孩子来说2乘2等于4,是算术的开始也是结束,而一位数学家所看到的远远超过了那个限度,但二乘二等于四对于他和对于小孩子一样都是绝对的正确而真实的。
2、约的定义:约是和人民的关系,而不是个人的关系,雅伟关心人民并且和人民打交道,而不是和个人打交通,个人也属于雅伟所立的约的范围里边,但分属于约的范围的里边不是因为他以个人的资格用他自己的权利,按旧约的性质,这是毫无意义的,而是因为他是人民中的一位成员,人民不是它的成员的包含,它不赦学的量。它可以任何随便的一个由成员组成的团体为代表,或是一群无组织的个人,但关系到“约”的时候,从来不是只属于个人或几个人,他是部分代替合体pars pro toro,这是旧约启示的公理:神与社会打交道,与人民打交道,或者更确切的说神是与社团打交道。个人能活在神面前只在作为一个社团成员时。
3、人民不是有限制的如此,它的大小不同并能生产,围绕在摩西身旁的希伯来人和他们个所属的各支派,可能开始时数目很小,然而那是一个没有限制的开放数目,那意味着他们以后可加上更多的人,在旷野时期,在占领应许之地时,或是在巴勒斯坦时代,他们可以没有任何损失地这样作,在以色列人民之间没有世代的和后来的,原来的和新来的,一座城在大卫时代成为希伯人的城——人想到耶路撒冷和在以赛亚时代耶路撒冷的居民和犹太人所享受的平等地位——属于以色列人和原来跟从摩西的人们的后裔一样,雅伟的约对他们有效完全一样,并且实在地约之有效不只是在他们参与的时候,而是从开始对他们也有同样的意义,按约的概念关系,以色列人民的思想是完全脱离了时间的范畴;那是超时间的,或是无时间的,雅伟与之立约的以色列人不是一个经验的量,而是一个属灵的量,因此数目的增加和历史和盛衰(撒玛利亚陷落后,犹大成为以色列人)没有影响,加4:26,28奇妙的道“天上的耶路撒冷……是我们的母亲,现在你们弟兄们(加拉太人)”是应许的儿女——属于启示的情况,历史学家一定要向在西乃立约时有多少希伯来人,并且,他们都是谁?但对一个神学家来说,这个问题不能产生,以色列是一个非限定的量,他们之中任何一位成员可以在任何时候或古代任何事件里说:“我们”,早期的人总是一切后来人的活的同在者。
4、完全可以理解神关于自己给以色人的启示没有什么内容是摩西同代的人不能理解的,启示总是段定人里边有某种程度的智力才能并且启示适合这种程度,同时他超越人一切的理解才能,那好像一棵村,地土只知道它下边的根,但它如果没有根可能荒唐可笑的正到天空。
5、约的特征:从赐给约的时候起以色列人就属于雅伟,他是以色列唯一的神,其他的神不是不承认,是他们不知道,就以色列人而言,别神是不存在的,甚至他们存在,以色列人(包括个别的以色列人)无论如何也不可向他们屈膝并服事他们, (出20:5),与此否定相适应的也有肯定。当以色列人呼叫一位神时他们必须呼叫雅伟,当他们给孩子起名字时他要表示相信神,他们必用一个雅伟的名字承认信雅伟,当他们起誓或咒诅时他们必须为雅伟起誓或咒诅,当他们祷告一位神时他们必须祷告雅伟,并且通过说出雅伟的名字面宣布雅伟是他们的神,在 行献祭,奉献,誓愿,赎罪或是按习惯作的或是必须作的其他圣礼时,不呼求雅伟的名字就不能牵行,作每一件必须奉雅伟的名,那就是说要呼求雅伟的名,我们在这里不能把有关的具体事实详细研究,我们所关注的是神学问题,并且这一条神学总结并完全表达在这样的一个公式里,“奉雅伟的名”,当他们提神的名字时,他们总是提雅伟,他们能提别神的名字,因为在说雅伟是忌邪的神的时候那完全是有意识的,并且不允许作任何解释,以免蒙蔽为条真理。在“约”之下,以色列的义务是只能有雅伟作为他们的神,并且雅伟以忌邪的心防守这个义务被忽视或被违犯,我们只能说的是每一天最重要的事情或是整个的一生都是在这一条神学范围之内,因为都是发生在呼求雅伟的声音中,再没有任何事情可以世俗化,也几乎没有理性化,人要工作或活动于奉雅伟的名可以发生的情况之中,把雅伟作为唯一的真神是永久性的,永远是恰当的,经常有新鲜的形式,在思想里出现,是生动活泼的。
6、从历史学的角度来说,不论以色列人的经验在摩西时代达到了什么地步,甚至他们在雅伟给他们启示之前,也不是没有神,他们的生活中也不是没有宗教,但旧约的启示也不是把从前的风俗,条例,习惯和庆典一扫而先开始,而完全代以新的体系;相反,照我们所能制定的,他们没有多少改变他保留下来一个新关系新方向给了他们,他们和雅伟发生了关系,他们只能向雅伟献祭,奉献,许愿,起誓,庆祝节日等等,民族形式变成了雅伟式的(Jahwistie)为了实践的目上的,从这个观点可以确定,什么是可以照原样保留的,什么时应当处理的,这是属于将来的事,当然是属于宗教历史的范围;按神学说这不是重要的,按神学说,重要而深刻地是那时一切事都紧紧和雅伟联系在一起。
7、与雅伟唯一而排他的关系是顺服雅伟,以色列人是雅伟的百姓,因为以色列服顺雅伟,并且只服顺雅伟,以色列人顺服雅伟表现在他们向雅伟献祭,按他的名字给孩子们起名,向雅伟立誓许愿,向他献上祷告并呼求他的名,在此之外我们必须加添生活的——一个重要的部分,在社团中的生活,其中有条例,规定,义务,命令,和限制,和我们所称为道德的领域,就是在摩西的时代,一切与团体生活有关系的事物,都是按着某种条例精心计划的,但这些规则,大概从前是和本地段神有关系的,现在更和雅伟发生关系,正确是在雅伟面前正确,错误是在雅伟面前错误,如果人尊敬他的父亲,他是顺服雅伟,正派和道德来自雅伟的眷顾,雅伟保护他们,命令他们,要求他们,惩罚他的过犯在他们缺少爱心缺少合一的时候,使有决心,团体的全部生活都是在他关怀监督之下进行的,要在他旨意里有根源。在他喜业和忿怒之中有他们的报酬和惩罚,再一次说,那不是新的规章法令问题,旧约里没有这一切,如果有过什么,它们引入的清楚的痕迹一定要传到我们这里,旧日的风气和传统的道德还保留着,但已经进入了一个新的情况,他们和雅伟的旨意发生了关系,所以他们所应当注意的,从现在开始是顺服雅伟的旨意。
8、所以向摩西启示的约,所谓的雅伟与以色列人之间的西乃之约,是以雅伟保护作为他百姓的以色列人——这是雅伟的义务,以色列人的权利——和以色列要礼拜雅伟并顺服他——这是以色列的本分和雅伟的权利——这个事实为特点的。其中那一方面被忽略,都要造成约的损害,因为这是由双方伙伴出自自己的自由意旨所订立的约,雅伟的自由意志是创始的根源,这被认为是当然的,所以没有提,然而以色列人参与约的订立是由于他们的自由意志却再三强调地宣告,也许其中最清楚地是书24:15,21-22,若是你们似事奉耶和华为不好,今日就可选择你们所事奉的神,并且约书亚说:“你们选订要事奉雅伟,你们自己作见证罢”,选择在旧约里是双向的关系,雅伟选择以色列人,以色列人选择雅伟,双方都是独立自主的。
9、以色列从这个约产生的义务和雅伟从这个约所得到的权利和特殊地位,已在上文清楚确定,然而什么是雅伟的义务和以色列人的权利?最简单的公式可见于雅伟的应许里边,“我要作伟们的神”(出6:7),这是什么意思?那明显地意味着雅伟在他的百姓需要及时要帮助他们的事业,雅伟是以色列人的帮助者,“主帮助了我们(撒上7:12),在启示的开始,就有这样的话:“我是雅伟,你们的神,把你们领出埃及之地,脱离了捆绑”,帮助以色列是雅伟的事业和成绩,什么时候以色列的情况有危险他就帮助他的百姓,那就是申命证的作者总是说决定事奉或反对雅伟是生与死的选择(4:1,9同5;5:33,26:2),以色列人凭着忠诚坚守与雅伟所立的约而存活。
10、约的范围:为了理解旧约的启示最重要的是要把雅伟与以色列人之约的有效的范围和限制正确地建立起来,只有把一切错误的思想除掉才能最好地达到目的。
a)约不是给个人的而是给全体人民,个人的命运和态度与约的关系成为重要只是看个人作为全体之一部分的关系如何而定,个人自己的命运不受约的影响,他的地位和那些不属于以色列的人民因而也不在约的范围之内的人一样。所以关于个人的虔诚完全没有提到,直到大卫的时代,甚至到耶利来时代,宗教与单个人物没有关系。
还有,关于疾病,医治,死亡,来生的全部重要领域不是雅伟工作的地方,只是因为人民的整体和不可破坏的性质在继续,也不论多少个人死去,这种限定说明了这个事实,就是以色列人在他们面对疾病和死亡时是如此倾向于从敬拜别神或从异教徒的法师借来目的和帮助。
b)雅伟与以色列人立的约是和那些有资格立约的对象,就是说是和那能代表人民的人,孩童、妇女、奴仆和非以色列人不是人民,他们是人民的财产,妇女在启示中没有地位,所以他是敬拜雅伟中经常存在的危险,十条诫只是给男人的,哈拿和昆尼拿没参加以利加拿献祭的事(撒上1:4-5),人怀中的妻子诱他敬拜神(申13:67),男性是男人,(创2:7),而以色列人是由男人组成,旧约越过这个限制是非常困难的。
c)雅伟与任何地方都未发生连系,不论是埃及、旷野、迦南、与全地的关系是最少的,因为这个原因,他与自然界没有关系,不谕旨 天气、光、水、植物和植物的生长,动物和动物的繁殖,自然界不属于雅伟的领域,在崦有时候土土的收获,高群的繁衍和他们婚姻成问题的时候,以色列人晓得如何把问题向雅伟说明时有很大的困难,给摩西的启示留下这个没有解决的问题等先知们给以必须的答案,在那 利来之前,这方的启示 是定的而缄默的。
d)雅伟不是一切人民的神,更不是合世界的神,他保护以色列人并引导他们的历史,枉他的手中以色列人的历史有了一定的形式,其他人民对雅伟应当持何种态度,这一切都不在摩西时代旧约的启示之内,因为都不在摩西时代旧约的启示之内,因为他们不在以色列人的眼光和关注范围之内,历史究竟如何,以色列人还需要经验,谁引导他们历史的过程仍然是他们要知道要问的问题,这只有在摩西几百年之后才到启示这些要点的成熟时期。
e)最后一点,很明显雅伟和创造的连系并不包括在西乃之约里,有雅伟,有以色列人,这个世界是二者存在的场所,但这一切都是怎么来的,它是如何开始的,它是谁创造的,这些思想还没有什么真实的意义,所以摩西作为中保所传达的启示只在一定的范围内起作用,它只占思想领域的一小部份,在信仰里只是十分基础的东西,这里有一位神,那里有一个团体,由于自由的选择来到一起,并提供彼此帮助,和互相顺服,还需要什么?甚至说这发生在历史的情况下,对摩西时代的以色列已经是太多了,然而,关系在发展并充满了一切,历史、自然、民族的性质,宇宙,直到没有任何东西不是通过启示交到神的手里的。
雅伟与以色列人立约,因此关系摩西领导以色列人来到旷野并且进入将来,这是根据时代的需要,一种关系建立在狭小的范围上,这是一个中心,根据神学的观点,它还没有放射出任何思路以回答系统神学家的问题,约的后期历史必定为这样的思想创造机会,与此相似,约是人类情况里的一种关系,正如圣经清清楚楚说的是出自他们自己的自由意志,雅伟与以色列人作为相等的伙伴来到一起,一方面是神他保证保护,另一方是人,他贡献顺服,雅伟和以色列人作为朋友来到一起,他们的关系是信托的依赖,这能长久吗?
25、占领的结果约概念的改变
1、在从约书亚到大卫的全部历史进程中,其他部落也来加入摩西所领导的希伯来人,目的是使他们也有分于雅伟与以色列人所立的约中,所以也属于以色列的名下,在这个过程里以色列人移入迦南并逐渐地占领了全地,这个事件的进程式我们称之为占领,它带来了巨大的变化,人不能总晓得什么时候应当说是挫折,什么时候应当称之为发展。
2、漂伯的柏都因,(阿拉伯的牧人)他们的家就是他所属的群 ,变成了农了,他们的家里他们所占领的地土,向乎是那里土生土长的人,从此产生了“故乡”的观念,并带来了问题,从神的观点说“故乡”是什么意思?故乡不能没有历史,也不能没有宗教,它的水果旁,大树下,高山头都佳着众神,并且这些神也受到敬拜,这些神和雅伟有什么连系?应当把他们放在雅伟的旁边,在他之下,或在他之上?他们和雅伟一样吗?他们的历史就是雅伟的历史吗?
3、新的家乡不能没有这些神,因为他们所提供的不是雅伟所提供的,至少是直到那时还没有提供,雅伟提供保护,他也其是如此插了,从出埃及直到进迦南,他还是这样作,他有一段历史,后来要感谢着述说这故事,也在诗篇中多次提到,但对于农民来说,保护他们脱离饥饿与仇敌,固定的产业,柏都因认为是累赘而不能昨用,却可使他稳妥而无饥饿,而平安不受搅扰的繁荣,使他稳妥也有 繁仇放的能力,雅伟也赐给固定的产业和繁荣吗?还有一件事,并且相当重要,保护并不是经常要作的工作,雅伟并不像人照顾孩子一样,以连续不断的注意保护以色列人,而是机会来到,还在需要的时刻,像一个人被朋友呼求援助,保护是因为机会而有的工作,但产业并最重要的生长和繁荣就有经常的影响,它们需要没有间断地恩赐,保护是经常可以得到的,但不是经常的需要,所以也没有人经常呼求,代替保护而出现的并时刻起作用的是神赐的幸福。
这是非常例外的改变,并且另外一种同样重要的改变与它结伴而来,响应雅伟保护的是以色列人的顺服,这还在工作吗?当情况需要时当然是如此,但越来越多的是另外的事,那主更向着雅伟的态度和性质,是在约中默默承认他的上主职位,以色列人要经常预备好作到顺服雅伟,要与雅伟的保护相配,在以色列人变成农民之国的时候,这改变了,因为他不断需要每天雅伟的赐福,以空前在任何事情中未有之迫切,能达到如此的程度,在只需要雅伟保护的时期是没有的,他们现在也必须注意他们的顺服,不断的,天天地,而不只是一种态度,他们也必须在真实可见的实践里使它成为一种事奉,从顺服中生出敬拜,真实的崇拜实现了,从此它不只是有规律,而是经常,因为崇拜保持幸福。
然而崇拜并不是新鲜事物,也不是以色列人的创造,更不是来自雅伟的启示,是一种来自被征服之地的传统崇拜附加物,就是在它的圣所,它的祭坛,所实行的。以至还有它可能带来的形式,但每一样崇拜在它本身里面带着它自己确定的神学,传统的迦南崇拜的神学将和以色列人所有的神的启示相连合吗?强调,或作为更切合的表达形式而运用或许甚至是一种补充,或将是暗 ,歪曲,腐化,和遮蔽?如果幸福是新的标语包括雅伟和以色列人的全部关系,这意味着什么?
现在定居在巴勒斯坦的以色列人的幸福意义和曾是迦南土著的幸福意义是相同的——丰富的小麦,橄榄和葡萄,富群增长,儿女满堂;一句话:富饶,赐福的神就是致富的神,他几乎舍弃历的史人的领域而置身于几首是自然动物界神统治自然界,他还没有作为自然的创造主,这种思路不必须导向那一点,并且肯定它还没有这样,世界作为一个整体还没有进入以色列人视野之内。她仍然住在自己的角落有限的区域,并且只在以色列知道世界到底是什么样子,神才向她启示他自己对于 世界的意义是什么?但神这时是管理自然界的,他是生产者和生育者,生长和富饶是从他而来,这可以看成是和约的关系吗?神自己变成一部分,自然动机的一部分,或几首是一种能力?
这些是以色列人定居迦南之后的所带来的改变,这是值得考虑而影响深远的,一切事都改变了,并且,在以色列人全部思想改变之后,她还能用正确看法对待神的启示吗?这是问题。
4、现在我来到固定居而改变了约的观念在神学上的结果,约的全部意义包括在这样一句话里“我要以你为我的百姓,我也要作你们的神”(出6:7),这句话不因历史地理而有所改变,世界上没有这样的事物,有历史而无地点,现在迦南已经变成以色列地;然而,因为以色列人是雄伟的百姓,结果迦南也成了雅伟的地方,他总要把它给以色理人,关于这一点他曾应许过亚伯拉罕从他的后裔要生出一个民族,而这个后裔要永受这地为业,在创12:2还没有这应许的后一半,但在创15:18,然而这应许需要补充,因为迦南属于迦南人,除非先把迦南人赶出,这应许不能应验,解释家同意创9:18-27这段经文原来不是含而是迦南是犯罪人,因为迦南是被咒诅的,含是作为注解才有的,我们这里不是处理历史哲学,而不是处理神学和启示,凡说到雅伟把迦南赐给以色列人的经文也都是如此。
如果这地属雅伟,他将它给了以色列人,那么,地上所有的一切也都属于雅伟,它的能力,特别是它的圣地,在水泉,树木和植物中,神圣的能力是显然可见的,这地的主和所有者是这地的巴力,直到今日在阿拉伯他们还说耕种的土地与人所有的旷野不同,因希伯来人由游牧之民变成农民,所以雅伟也要变成巴勒斯堤的巴力,虽然在温约里我不到用这样字句的话,常常是那被认为是当然的事而不宣明,但如果雅伟已变成巴力,那么那直到现在统治历史关系的自由和属灵的领域的神从今以后被安置在性质十分不同的领域之内,从今以后他要负生长和不生产的责任,他使妇女不生育(撒上1:5)也能使妇女能生育儿子(创29:31),“富饶”被带进与他连合之中,富饶可以指地的 ,高群兴旺,婚姻得儿孙满堂,从这一点到雅伟作丈夫的图像是不太远的距离,(在希伯来文巴力 是丈夫申22:22)而以色列人是他的妻子,不只是组成比喻之词,而按古代世界集体思考,是一个真实相信的实有的单位,以色列人民(何2:18)。
这里关于雅伟和以色列的关系提供了一整套的说法;并且它们不只是比喻,而是由于这样或那样的原因,它们被认为是真实的,以色列犯谣乱的罪(耶3:8),他们离弃他们的神去买谣(何4:12),随从别神(士3:2),这一切,可以加上的还有不多,不只是比喻,它的意思和它所指的就是那件事,不只是比喻,它的意思和它所指的就是那件事,远离我们所能说明的,雅伟的敬拜和他节日的庆典,都实行在与生产力有连系的用法与概念的情况之中,如果雅伟成了那地的主和主人,那么圣地也都归于他,在那里敬拜雅伟,但这种敬拜不是代替搁置在一旁的另一种敬拜旧约圣经没有这样的事,面是旧约崇拜应用到雅伟方面,是雅伟曾一度向他们在圣地启示他自己并建立了圣地,旧约一切关于神显现的故事说明圣地的和他们的礼拜建立仪式,还有许多(创28:10-22,32:22-32,35:1-7,书5:13-15,士13:9-21)似乎都是从别神引来的而应用于雅伟,他用多种颜色和多种样式衣服打扮起来与他的品格很不适合,这样的认识是很重要的,因为要分清楚什么是启示,什么是遗传伪装,和礼拜地点和它们的要求也有它们的习惯一同转移过来,还有它们的礼仪和献祭,如果雅伟把他自的幸福给以色列的农民,在他的方面,他奉献的祭物作为感谢,祈救和赎罪,以后我们还要讲这点(52节),在这里重要的是要注意流血的祭 。和它所强调的交通(fellowship),为引来祝福的供物和 祭所代替,那不是和雅伟的交通,而当时所最关心是雅伟的祝福。
这里的素描,有丰富的细节,很容易合成一幅图画,在现阶段以神学为主是可以说明问题,要点是明晰的,受农民文化影响的以我列人,他们的职业和(段定)使原来的旧约启示暗渎,含混,迟钝而有严重的偏见,人还不能说以色列人抛弃雅伟,但必须肯定地承认以色列离开了神,它的反应又是在什么时候并怎来的呢。
24、国家宗教
State Religion
1、摩西执行雅伟给的使命,使人民有了基础,大卫他有恩赐作为一个有作为的人,更重要的是他用他人格的恩赐使人民知道他们是统一体,所罗门使人民成为一个国家,这个国家的基础不只是有一块共同的领土和命运,它还有一个健全的组织,所罗门的统治是君王统治一个国家,虽然微不足道,结果分成犹大与以色列国,从所罗门代起他们保存这样的觉语,他们不只是人民,而是国家,王朝,知道自己是统一体的人民,一个国家,被他们的统治者,他们君王,组织成一个统一体,这种情况将有两个重要的结果。
2、其一是把圣殿建立在耶路撒冷和他的神学。所罗门把圣殿建 于耶路撒冷,它本身不过是皇家的小礼拜堂,有多少世纪 历史的古代圣所就是这样轻看它,然而,因为它是王的圣殿,王国的圣殿,它取得了优越的地位,并越来越起领导作用,从某一方面说它国家具体表现并变成了它的象征,在摩西作为中保的雅伟与以色列人的约上,那是不可能有的事,因为其中没有建造殿堂的余地,雅伟早就不只是以色列人的立约的伙伴;他敢是巴勒斯坦地方的神,耶路撒冷圣殿用石头表达这种思想,每一所建筑物都有它精神的基础,并表现出一种展望,耶路撒冷的圣殿不只是表示王权和国家在这里来到它们的神面前——这种思想一定是其他争夺得很激烈,而这种表现一定被两国的其实情况,大为衰减,直到公元前721。——但它的特别的建筑方法提供一种特别神学,这圣殿是雅伟的家,雅伟有居所,而这个居所,一个无岩的立方形,将雅伟严肃地包围在其中,另外,这个居所被厕堂与院落将雅伟和他的百姓隔离,雅伟的居所安全的遄远,这就是圣殿建筑的可见可摸的形式所提出的思想,除此之外我们应当记得这种大厦的思想不出自以色列人和他们的思想领域;他们是来自海外异国并且是全新的,圣殿代表异教徒(不是犹太教也不是基督教)神学被 移到雅伟方面来。
3、按照旧约圣经的古老的说法,雅伟居住在那里的问题是难以回答的,当他急忙来巴勒斯坦救援以色列时,他来自南方的远处(士5:4,弥1:3),并作大能的显现,有时是西乃,有时是何烈,主的 称为他的居所,在以色列人在旷野漂流时他作为一种荫屁与他们同在,如果他愿意的时候,他在圣所将自己显示出来,但他的住所不是把天作为在大地之上固定的地方,他使在一种天真没有说明有限制并在他的百姓呼求范围之内无所不在之内;那地方从来没有特别的确定,而现在他都定居在幽暗之处(王上8:12),就是圣殿最后的房间。
4、比雅伟 这种明确说明更有意义的是他和他的百姓被殿堂和院子公开,在古老的圣所中是从来没有提过的,他们的中心点是祭坛,在此任何以色列人自 (撒上16:5)对可以赤足(出3:5)来,这里雅伟莅临在他一国的人民之间,在耶路撒冷的圣殿时并没有发生这样的事,他生在最后某宝典他的崇拜者被一昏暗的殿堂隔离,他成了一位在上的不能接近的,和埃及巴经伦的神一样,他的圣殿是从他们那里得来的图形,如果圣殿继续保持它是唯一真实的圣所的要求,这大厦思想的神一定也要继续,它不是这样吗?
5、这个事竤的另一结果是以色列——多亏所罗门——成了强权国家,一个在君王领导下的统一国家,这是更重要的,以色列作为一个国家立于列国之林,可以说他登上了世界历史午台,人民不是在真实中过隔离的生活,他们也要有互相关系,他想到有关远近,安危,敌友,各种情况,但这些事情只是在某一种形势之下才偶然出现,他们在与生活真实的关系中就不突出了,它们是微不足道,暗渎无少的小事,一个国家是人民都觉悟到自己的存在,它也看别的民族是国家,和他并立生存,理所当然地也认为他们是国家,有自觉的统一,并以此为基础,向他们表示或敌或友,以色列人成为国家之后,雅伟也成了一个国家的神,因此雅伟也和其他国家的神发生关系,而关系意味着必然的竞争,以色列长期以来认为以色列人有雅伟作他们的神,就好像摩押人有卡玛斯(kamos),亚们人有麦来克(melele),但这是没有什么结果的认识因为这些人民山水相依,“雅伟是我们的神”这句话只在内部有意义,就是以色列人民的内部,当以色列成为一个国家,并想到自己是一个国家,关系变了。它现在有国外的方向,国家按次序彼此并列,在他们中间要比较他们的地位,权威,因为还有这一要点,他是他们当中的一位吗?与他相比他不算什么?他比他们更伟大吗?
耶洗别嫁与以色列王之后,她的丈夫在撒玛利亚建造一所巴力的殿,并在其中为巴力建立一座塔,而不为雅伟,王上16:32,这再不是巴力了,巴勒斯坦的神,被认为就是雅伟;这是巴力,是推罗的国家的神,是雅伟一直反对的神,巴力的敬拜不久就消灭,这个事实没有关系。此后的事实是雅伟要和其他的众神作比较,并不久邻国一些小神之外又加上了强国的世界诸神,特别是巴比偏的神,多神主义的问题逐渐产生,这样只有这种解决的办法,其一是多神的集体,有清楚限定的阶级,其中分派给雅伟的位置是最低的,其二是无神论,在无神论中所有的神都归虚空,其三是一神主义,而这样雅伟又当如何?有什么可以导致正确的解答呢?答案是历史。
25、雅伟是历史的神
1、在阿摩司书里我们看到相似的七个审判预言的系列,其中最后,最严厉,最详细,最迫切的预言是关于以色列国的:1:3-2:3,6-16,这预言是关于六个邻邦的人民,并如上所说,以以色列国作结束,宣布邻邦人民的刑罚在以色列国伯特利所遭受的之先说明的问题是什么?没有先知是向空说话,唯一的合理解释是有邻国人民的代表来到了伯特利出席了雅伟节目的聚会,从多神主义立场看这是完全可以理解的,并且是合法的,在国内摩押敬拜卡玛斯,亚勒人敬拜麦来克,亚兰人敬拜临门(Rimmon)(五下5:18),但为什么他不能上伯特利去在雅伟之地敬拜雅伟?现在雅伟突然通过他的信使阿摩司向摩押,亚 和亚兰人民说话并告诉他们他们的命运也是由雅伟的旨意所命定,雅伟来自已成为历史范围拄人,他不只是以色列人的神,你们比这些国家还大吗?你们的疆土比他们的还宽广吗?(6:2),岂不是我带领以色列了埃及吗?领非利士人出迦斐记,领亚兰人出去 吗?(9:7),雅伟是各民族和他们命运的主。
2、在这里人必须停一会儿,因为这种信念,雅伟是各民族的命运的主人并占有历史作为自己的领地,人在仔细思考这一点之后,放弃一切早年的,狭小的,不恰当的信念,正像日光使积雪消融而为新作物作准备,——这些新作物就是新的应用和新的结果。
这就是发生在自由而没有限制,合理思考的世界中的景象,在这样信念的亮光中一切段神都消失了,甚至雅伟的名字也暗渎无光,只有神存在,而神就一切国家一切人民从他而得到存在的神,连他们幸运和他们的未来,他以能力,恩惠,眷顾面对一切民族而无岐视,一位神和一个人类的整体,历史,受传统的束缚,对这样信念结果中的纯真而泰然自若的逻辑毫无所知,历史被所遗传下来东西所阻挡,限定在不认真的阶段,在新旧斗争中展现了自己,以不完全洞察力的晦暗混乱的斗争为特征。
3、借研究最早有著作的先知阿摩司的信息找出是如何的艰苦而怯懦地雅伟启示是历史的神的,是值得——这会立即逻辑地导致相信独一的神和相信这一位是创造宇宙的神,自然界的主,世界的统治者的教义——那启示寻求肯定自己是如何地艰难。
a、在全部阿摩司书中,总的形势仍然是以色列和雅伟有特殊的关系,“在地上万族中我只认识你们,因此我追讨你产的一切罪孽,一边是雅伟,另一边是大地(耕种土壤,或可耕地 )”,地上有各族人民,彼此有关系,所以叫地上万族familieo()(参1节)这里引人注意地有两件事:一是将大地命名为可耕地,一是把人民称为万族,是否漂流在旷野的部落不算在内?而算数的只限制在少数的几个民族如摩押,亚 ,亚美和以东,因为根据传统,他们的祖先(创19:30-38,25:25是可根据的事例而其他人的祖先事跡没有保存下来)被认为都是本家,在一系列刑罚的预言中所提到的非力士人和腓无基人又是怎样?这里添上他们名字不是因为他们是本家而是因为他们是邻居?也许有这种可能,问题是这时所说的地上和人民的总数还不是真实的完全,甚至按阿摩司时代所知道的范围也不完全的,雅伟只是和人民中的一小部分发生关系,而不是全部,而在这些人民中,他所愿意知道的是以色列人,只和以色列人发生关系。这里没有和近代学指所段定的一样说:“只有以色列是他所拣选的,这是很有意义的,更有意义的是雅伟决定给以色列作的是用审判的形式用惩罚以色列罪孽的形式,这个历史连系的情况是一种伦理的情况,在其中所关注的是正确与错误的行为。
b、所以这种形势是这样的:雅伟与几个民族发生关系,他影响的范围延伸在以色列之外,但这个范围既不是无限的,也不是绝对的,除了历史可能附带发生之事件外,也没有任何真实的标记来限定,雅伟的影响不是固定的而是在伸展,而这种发展完全以历史的情况为依据,雅伟原是一个部落的神更逐渐发展为全人为的神,但这期间他仍然是一小组人民的神(与以色列有关的人民),先知并不是系统神学家,他们的思想结构是按清楚的逻辑的次序,他们是信仰不完全的人,并受历史条件的限制。
c、其中最重要的一件事,人民的神雅伟,出现在自然情况的限制中,而他的恩赐进入到历史和审判的领域,这里的口令不是祝福而是公正,正如一度以色列人在雅伟面前是这样的团体,要在他们自己人民之中持守友谊——就是说要有人正如同胞的情谊——的行为,以色列周围的民族也要如此,不论大小,都应当受彼此友好相待的义务约束,就是说要公正友爱,这是在雅伟审判台前的行为,推罗人不记念弟兄的盟约,(1:19)而以野蛮凶狠行动,所以他们应当受到刑罚,以东人食刀追赶他的弟兄毫无怜悯(1:11),所以他们应当受到刑罚,以色列人“为会子把公义卖掉”,并撇开穷人的权利,(2:6,7),这在雅伟面前是罪遇,所以他们应当受刑罚。
4、所有这一切都是在新的情况下一种回转,并以比较大的深度回转到摩西的旧约启示,自然界的神的概念要完全除掉,雅伟人民的神他是历史的神,他是公义的神,在个体中间是社会的公义,在民族之间是政治的公义,雅伟是历史和正义的神,是施行刑罚的神。
26、神与拣选
1、旧约里拣选有双重意义,其一是由以色列人拣选,书24:14–24的古典经文之作例证,“所以我们要事奉(敬拜)耶和华,因为他是我们的神”(18节),不要因为这经文只出现了一次而轻视,因为它既是决兑仅有的一次,又是非常重要,因为这是一种神学的意义,也一种历史观,以色列人祖先敬拜别神(24:2)其后雅伟我来亚伯拉军,使以色列人从他生出,把他们从埃及的束缚中得解放,并领他们进入迦南,现在以色列人决定信靠耶伟并选择(24:15,22)他作为他们的神。
3、有时由雅伟和以色列人共同作出选择,或是由雅伟自己,雅伟和以色列人共同选择出以色列的王(撒下16:18);雅伟选择亚伯拉罕(尼9:7),亚伦(诗105:26),大卫(诗78:70),所罗门代上28:5,10;29:1,所罗巴伯(该2:23),可以在他面前烧香的人民(民16:7),可以住在他院里的人(诗65:4),祭司(撒上2:28),任何时候的君王(申17:15),祭司的支派(申18:5,21:5),他的圣城(王上8:16),他的礼拜地(申用了19次,其他用了10次),雅伟拣选雅各和以色列人作他特别的财宝(诗135:4),他没有拣选以法莲支派,而拣选了犹大的支派(诗78:67-68),他拣选以色列人所讥笑的人而使他们发抖(赛66:4),因为雅伟选择的对象是多样的,其概念也长久在改变之中,神学用语已变硬而为基础原则永远不会如此自由改变,最后两例特别可以说明此点,只有在公元前721年后才有可能说以法莲没有被拣选而是被充绝(),如果以色列的拣选曾经是一个基本概念,人就很难发现诗篇里这种偶然的评语。
4、雅伟拣选以色列人,申命记很喜欢用选择这个词(一共用了153次申命记用了30次),而从阿摩斯到耶利秋完全没有它神学神学,而从被掳开始,它都显得重要,主诚然拣选了这两却又将他们抛弃(耶33:34),在我在埃及拣选以色列的日子(结20:5),但说到雅伟拣选以色列主要典型是以赛亚书的后一半,雅各是我拣选的(41:8)“我拣选了你,我不抛弃你”(41:9),“以色列,我所拣选的”(44:1),“耶求伦工所拣选的”(44:2),“以色列的圣者,我拣选了你(49:7),当以色列人有相信他们被抛弃的倾向时,当人民事实是在说他们被抛弃(耶33:24)的时候,他们就有雅伟已经拣选他们这个事实作保证,相信拣选的道理可能会更早(只是没有好的证据),而现在确实显得重要并且这时加以强调,它特别强调的是因为(这是值得注意的)在旧约宣布拣选不是不能毁灭的,拣选与抛弃常是相提并论(41:9),甚至还可发言一种自相矛盾的思想,就是第一次拣选已经破坏并代之以弃绝之后,还可有第二次拣选,“主怜悯雅各并重新拣选以色列”(赛14:1)雅伟重新拣选耶路撒冷(结1:17)。
5、雅伟拣选以色列这句话在旧约里所起的作用并不和人常想象的一样,用这句话的地方是说以色列的神成了他百姓的神,并产生了以色列特权问题。
27、百姓的神和世界的神
1、北部王国(以色列国)的消失意味着所有全部了和以色列名字有联系的所有全部的传统的,义务的,盼望的,应许的遗留下来的一切都落到犹大方面,从这时开始,犹大是以色列人民,但在被掳期间犹大是否仍然是以色列人民,犹大不是一个国家的人民,犹大作为旅外侨民,犹大侨民团体,开始,现在外侨团体就以色列人民,所有雅伟给他立约伙伴的以色列的应许都过渡到这个团体来,但虽然应许依然是原来的应许,而团体本身和古代以色列人不一样了,而雅伟也不是古代原来的神,那么,从被掳时代开始以色列的神是——神,这一点必须有简单的说明。
2、被掳给以色列创造了改变的条件,这是很明显的,以色列人民来到了一陌生而不清之地(诗137:4),他们再不能在祭坛献祭和牵行各种礼仪,他们所居之地是异都大能的众神占优势,在那里他们只是一个宗教团体,他们再不同国家乡或 的纽带所维系;每个人都可以为自己选择要加入那一个宗教团体,最后的一点至关重要,因为那意味关犹大人深刻的改变,以色列人中止作为一个人民,人属于这个人民并这个人民的宗教,关于这一点是没有问题的;而变成一个团体之后,它存在的条件是根据这样的事实,就是每一个人宣布他愿意归属这个团体和这个团体的神,代替因降生和家乡的资格而有成员身份的是来自自由和负责的决定,愿意当狂大人是犹太人,然而他也可以使自己依附巴比伦的社会和感人的崇拜,并且任何人愿意与犹太社会发生连系的要承担一系列的义务——割礼,祷告,荣食,遵守有关食物和安息日的律未予,交纳崇拜费,和别人的轻视,这个团体并不是以巴比伦某处一所新圣殿为中心,而是以会堂为中心,或许多会堂作中心,这个被掳的一个团体忠心雅伟的包括许多小的地方团体;而每一个地方团体有自己礼拜堂,每一个礼拜堂都有自己的聚会,他自己的圣经使卷,自己的解经,它的教育和学生,圣愿代之以学校,祭物代之以圣经,祭司代之以拉比,朝圣人之以安息日,而安息日到会堂有可是的距离。
3、这种礼拜的类型和在圣殿里的礼拜是完全不同的,它更有规律,更使人爱看,更属灵,而最重要的是它与圣殿的任务完全不同,因此之故,在耶路撒冷圣殿和圣殿的崇拜重新工作时会堂依然不受影响,会堂的意思就是代替圣殿,但在圣殿重建之后,会堂不是就消失了,而是依然如旧,圣殿与会堂,祭司与祭品内解经并行而不背,圣殿只为使在耶路撒冷犹太人服务;会堂为全世界犹太人服务,会堂使犹太人在那里没关系,他们可以在任何地方建造会堂,并面向耶路撒冷,但6:10神听他的祷告,并注意他们的敬变,不论他们居住在什么地方。
4、就在犹太人无家可归的时候,雅伟的荣耀离开耶路撒冷,并无一人知道它向那里去了,结8:4,9:3,10:4,18-22,11:22-23,在大巴比伦诸神权能已经显然远远超过雅伟权能时——在那些日子雅伟的事业似乎极度失败,雅伟的团体在异乡并在别神中认出一切别神都是变空,(赛41:24),雅伟是创造的主显得更清楚了40:12-14,自然界的主(41:17-20),众星的主人(40:26),是历史进程的指挥者,(40:21-25),未来事物的宣布者,应许之事的应验者,(41:21-24,44:6-8)简言之,神是唯一的神,他绝对地是神,“你们可以认识我,相信我,并理解我就是他”,在我以前,没有造出神来,在我以后也不会有,(43:10),如果不是在当今存在的神学中古老的遗传还存在,没有人会再说到雅伟,但现在不论在什么地方雅伟的名字出现所指的就是神,他是独一而仅有的神,或就是神。
以上这些段落简单地把旧约启示历史的进程列出大纲,只是以严格意义的神学为限——那就是说:关于神自己的启示,我们现在要前进读到神的工作。
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