《于丹论语心得》这本书是07年买的，当时《百家讲坛》于丹讲《论语》很火，我几乎每天都看，后来买了书，却没认真读，温故而知新，好书就是要反复读。

易中天写的序——灰色的孔子与多彩的世界，他说，真正伟大的思想决不会只适用于一时一地或一人，他具有普遍的意义。于丹为我们讲述的孔子，不知道是不是学者的孔子，也不知道是不是历史的孔子，更不知道是不是真实的孔子，但他是我们的孔子，大众的孔子，人民的孔子，也是永远的孔子。

只有温度，没有色彩，没有时间和空间，灰色的孔子，永恒的孔子。我们需要这样的孔子，我们欢迎这样的孔子。

我们总以为孔子的《论语》高不可及，可于丹教授却讲得那么通俗易懂，她说，这个世界上的真理，永远是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样，就好像春天要播种，秋天要收获一样。

《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。

《论语》的真谛，就是告诉我们怎么样才能过上心灵所需要的那种快乐生活。也就是教给我们如何在现代生活中获得心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。

它就是一本语录。

两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来。这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编撰，后来就成了《论语》。

原文二十篇，于丹分七个部分讲解：天地之道，心灵之道，处世之道，君子之道，交友之道，理想之道，人生之道。

一、天地之道

只有理想而没有土地的人，是梦想主义者不是理想主义者；只有土地而没有天空的人，是务实主义者不是现实主义者。

子贡问政，孔子回答只有三条：足兵，足食，民信。如果必须去掉一条，就去兵，如果还要去掉一条就去食，我们宁肯不吃饭了，最重要的是民信，如果国民对这个国家失去信仰，国家就会崩溃，就会涣散。

物质意义上的幸福生活，它仅仅是一个指标，而真正从内心感到安定和对于政权的认可，则来自于信仰。

这就是孔子的政治理念，他认为信仰的力量足以把一个国家凝聚起来。

孔子还教给了我们快乐的秘诀，就是如何去找到内心的安宁。人人都希望过上快乐幸福的生活，而幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关，同内心相连。在如此激烈的竞争面前，每个人都在努力发展着自己的事业，收入多少、职位高低，似乎成了一个人成功与否的标志。但越是竞争激烈，越是需要调整心态，并且调整与他人的关系。那么，在现代社会，我们应该如何为人呢？就是“恕”，“己所不欲，勿施于人”，自己不想做的事，就不要强迫别人去做。而且能宽容别人的尽量宽容，人一辈子做到这一点就够了。

但是，真正做到做到宽容谈何容易。有很多时候，一个事情本来已经过去了，而我们还是老在那儿想，这么可恶的事，我怎么能原谅它呢？然后在不断的自我咀嚼中，一次一次再受伤害。所以该放下且放下，你宽容别人，其实是给自己留下一片海阔天空。

其实论语告诉我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力，去帮助那些需要帮助的人。所谓“予人玫瑰，手有余香”，给予比获得更能使我们心中充满幸福感。

二、心灵之道

“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，内心的强大可以化解生命中很多很多遗憾。要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。太在乎得失的人，被孔子斥为“鄙夫”。

什么叫“仁者不忧”呢？就是让你的胸怀无限大，很多事情自然就小了。在生活中，每个人都有可能遭遇失业、婚变、朋友背叛、亲人离去等这些事情，它对你是大事还是小事，没有客观标准。

所以要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。就像印度诗哲泰尔所说：如果你因为错过太阳而哭泣，那么你也将错过星星了。

在今天这么一个竞争激烈的时代，保持良好的心态比历史上任何一个时期都更加重要。

如果你的心很敞亮，很仁厚，你有一种坦率和勇气，那么你可能会收获意想不到的东西。每个人都愿意把美好的东西告诉你；但是如果你与此相反，那么即使有教无类的孔子，他也不见得会对牛弹琴。

孔子说过，一个人能够听你讲道理但是你没去跟他讲，就叫失人，你就把这个人错过了，不好；相反，假如这个人根本就不可理喻而你偏和他讲道理，那就叫失言，也不好。

三、处世之道

或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是说，用自己高尚的人格，坦然面对一切。孔子的这种态度，就是告诉我们，要把有限的感情，有限的才华，留在最应该使用的地方。

对待任何人任何事都要有一个度。如果你有事没事总是跟在领导旁边，虽然表示亲近，但离自己招致耻辱就不远了；你有事没事总是跟在朋友旁边，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。

孔子曰:忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。看到朋友做的不对的事，你要真心的劝告，善意的引导，如果他是在不听就算了，别再说了，不要自取其辱。

心理学上有一种界定，说现代人的交往中，有一种行为叫做“非爱行为”。就是以爱的名义对最亲近的人进行非爱性掠夺。这种行为往往发生在夫妻之间，恋人之间，母子之间，父女之间，也就是世界上最亲近的人之间。

所有的爱都是以聚合为最终目的，只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱，父母真正成功的爱，就是让孩子尽早作为一个独立个体从你生命中分离出去，这种分离越早，你就越成功。

论语告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，彼此之间要留一点分寸，有一点余地。

子曰，不在其位，不谋其政。你在什么位置，要做好本分，不要越俎代庖，跳过你的职位去做不该你做的事。

那么，在其位，怎么谋其政呢？首先是做事的原则。子曰：君子之于天下也，无過也，无莫也，义之与比。就是君子对于天下事，不刻意强求，不无故反对，没有薄没有厚，没有远没有近，没有亲没有疏，一切按道义行事。道义，就是行事的原则和标准。

多思、多想、多听、多看、谨言、慎行，这么做的好处就是寡悔，让你自己少一点后悔。世上没有卖后悔药的，一旦知道做错了一切皆成定局，无法挽回。

四、君子之道

君子的力量始于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。

什么样的人才能称为君子呢？孔子曰：君子不忧不惧，反躬自省，无所愧疚，当然没有什么可忧可惧的。也就是说，不做亏心事，半夜敲门心不惊。一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是至高无上的标准，你想，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。

孔子曰：君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。

仁者不忧，就是说一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。

知者不惑，就是说我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大，面对很难如何取舍的一些选择，能明白怎样去做，我们的烦恼也就没有了。

勇者不惧，用老百姓的话说就是：两强相遇勇者胜，也就是说，当你的内心足够勇敢，足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。

一个君子做到了内心的仁、知、勇，从而就少了忧、惑、惧。一个人内心对自己要求更严格一点，对别人就会厚道一点。只有君子才能做到不怨天，不尤人，既不抱怨老天不给我机会，也不抱怨这个世界上没有人了解我。

五、交友之道

一个人有什么样的朋友，直接反映着他的为人。要了解一个人，你只要观察他的社交圈子就够了。孔子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣；友边辟，友善柔，友便佞，损矣。

他的意思是这个世界上对自己有帮助的有三种朋友，就是益者三友，即友直，友谅，友多闻。友直，直，指的是正直。友谅，就是诚实。友多闻，就是这种朋友见闻广博。

而损害自己的朋友也有三种，友便辟，就是专门喜欢献媚逢迎、溜须拍马的人；友善柔，就是典型的两面派；友便佞，就是言过其实、夸夸其谈的人，只会耍嘴皮子。

可是怎样才能交上好朋友呢？要有两个前提，一是意愿，二是能力。前者叫仁，后者叫智。就是要有仁爱之心，愿意与人亲近，有结朋友的意愿，再者要有辨别能力。有了这两条，就有了保障交友质量的底线。

孔子提倡我们结交益友，就是对我们有用的人，但这个有用并不是说通过他可以改善你的现实生活条件，相反孔子从来不主张你去结交富豪和有权势的人，而是要你去结交那些可以完善你的品德，提高你的修养，丰富你的内涵的人。

我们知道了什么样的朋友是好朋友，还需要知道怎样与朋友相处好。与朋友相处应当注意分寸，什么时候说话，什么时候不说话，自己要有尺度。

现在很多人在网络上都有自己的博客，其实是急于要把内心深处的一些东西展示给人看。但过去没有博客，大家靠说话来交流了解，大家也许会发现，朋友聚会的时候，总有一些人喜欢滔滔不绝说自己关心的事情，比如，我最近去打猎了，我最近升职了。或者一些女性一上来就会说我男朋友怎么样，我的孩子怎么样，等等。这些都是她特别想说的话题，但这些话题是不是大家一定关心呢？也就是说，她一个人无形中剥夺了其他人选择话题的权利。所以在“言未及之”的时候喜欢跳出来说话是不好的。

但还有另一个极端，“言及之而不言”，孔子说这个毛病叫做隐。就是说，话题已经说到这儿了，你本来应该自然而然地往下说，可你却吞吞吐吐，遮遮掩掩，不跟大家说心里话，这种朋友会让大家觉得彼此心里还有隔膜。你不说，是自我保护，还是故作矜持？还是要吊大家的胃口？

还有一个极端，就是说话的时候没眼色，不看别人的脸色上来就说话，这叫睁眼瞎。你要注意了解对方，你要看看什么话能说，什么话不能说，这是朋友之间的尊敬和顾忌。其实何止是朋友，夫妻之间、父子之间，难道就没有顾忌吗？每一个成年人都有他生命中的光荣与隐疼，真正的好朋友不要轻易去触及他的隐疼，这就需要你有眼色。

六、理想之道

一个人的志向至关重要，决定了他一生的发展和方向。在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前有一个什么样的起点，我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。

理想之道是什么，就是给我们一个淡定的起点，给我们一点储备心灵快乐的资源。所有古圣先贤，首先是站在个人的价值坐标系上，了解自己心灵的愿望，然后才会有宏图大志想在这个世界上有所建树。

论语传递出的这样一种温柔的思想力量，淡定的、清明的理念，它鼓励我们对内心的关照，让我们有理由相信我们的理想是有根的。

七、人生之道

孔子将他的一生概括为六个阶段，他的这种人生轨迹对于我们现代人来说，仍有许多启迪意义。关键要看我们如何涉取这种智慧，来使自己的人生更富有效率和价值。

吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰距。

孔子说从十五岁开始学习，而我们何止是十五岁，从幼儿园就开始了，从三十到四十，人们就从而立之年步入了孔夫子所说的不惑之年，这应当是人生最好的一段时光。但每个人到四十岁都能做到不惑吗？在现代社会，四十岁上下的中年人，上有老下有小，工作上已经成为骨干，在这样的环境中，怎样才能做到内心不惶惑呢？

学会减法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒绝了，不想挣的钱不要了。当敢于舍弃，知道如何舍弃的时候，人就接近了不惑的状态。

真正的不惑就是人能够自觉按照中庸的理念去思考、行事。即使外部世界给你许多不公正，打击，缺憾，你也能在一个坐标上迅速建立自己应有的位置。

当自己能够客观认识命运中的穷与富，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。一个人内心的完善，合乎大道的追求，比你要求这个社会应该如何如何，要求别人应该怎样怎样，都要重要的多。这应该就是孔子的知天命。

把学习的各种道理最后达到了一种融会和提升，到了这个境界以后，就是耳顺的境界了。一个人要做到耳顺，就要使自己无比辽阔，可以遇合不同的高度，而不是刻舟求剑，守株待兔，以自己恒定的标准坚守在某一高度。

孔子耳顺的境界，其实就是外在的天地之理在内心的融合。有了这种融合作基础，才能达到孔子所说的“从心所欲，不踰距”。

学习论语，学习任何经典，只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱之怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交代。