接下来我们说说死亡文化在东西方的不同探寻历程。可以说，《圣经》的故事真正意义上是由《出埃及》记开始的，古以色列人祖先在摩西带领下离开埃及的奴隶统治，古埃及当地的死亡文明却长久地留存了下来。

古埃及人：为死而忙碌。古埃及冥神奥赛里斯告诉了他的人民：制作木乃伊，是为了复活。爱西斯无论如何也要找到尸体，正是为复活做准备。贺鲁斯从死亡那里获取了自己的生命，证明生命是可以穿越生死之门的。死亡，只是另一种生活的开始；人会得到永生……奥赛里斯以自己为榜样，印证了自古以来埃及人就坚信不疑的真理：人能获得永生是因为，人的身体中住着巴（Ba）。巴的状貌是一只人头鸟，面容跟死者一样，有人的双臂。人死后自然成为巴，或者通过祭司祈祷转化为巴。巴可以自由行动，可以变成它愿意的任何形状。肉体只能在地上活动，或与巴结合后在冥界游走，巴却可以自由飞翔。为了死者的复活，巴必须每天夜里与肉体结合。《亡灵书》中说："我看见我的巴朝我走来，它再次看见了它的身体并栖落在它的木乃伊上……"卡（Ka）是寄存在每个人躯体中的监护神。卡的象形字符号是两只举向天空的手臂，象征拥抱与保护。卡既是生命的活力，也是生命的欢乐。当克努姆神（Khnoum，创造人的神）在制作人的时候，把每个人都做成了同样的两份，一份是这个人的躯体，另一份也就是他的卡。埃及人祝酒时说："为了你的卡，干杯！"卡终其一生都与本人同在。只是人将死时卡会先到来世去。所以死者最要紧的是与他的卡重新建立联系。

人的心是理性、情感、意识、记忆等等的源泉，也是自由意志之源。因此，心可能反对神以及神建立的秩序，所以在进入冥界时要通过末日的审判，将死者的心放在天平的一端，另一端是正义之神玛奥特（Maat）。心也可能遗弃人，把人的意识和意志带走。对于死者来说，心就成了最重要的器官，必须严加保管。阿赫（Akh）是人在来世中经过神化的生命形式，只有当人死了以后才可能获得阿赫，因为要成为阿赫必须经过奥赛里斯的审判。没有制成木乃伊的死者也不能成为阿赫。

人的自然之躯被称为喀哈特（Rhat）。喀哈特虽然跟灵魂是有联系的，但由于它会物化，所以要特别精心地照料。没有人是不死的，包括太阳神在内；但是没有人是不会再生的，人人都能永生。对于法老来说，奥赛里斯将在冥界微笑着等待他们：他们将会成为奥赛里斯的一部分--因为宇宙和世界的秩序是神建的，当一位法老死去之后，他就成为奥赛里斯；新的法老则是奥赛里斯的儿子贺鲁斯的化身。将来这位法老死了，也会成为奥赛里斯，新的贺鲁斯又会接替执政……秩序就是在这样的循环中保持平衡的。

那么，通向冥界的路在哪儿呢？让太阳引导你吧……通往冥界的路沿着太阳的旅途从日落后开始。当阳光渐渐消逝，太阳将世界留在自己的身后，把光带到看不见的深处。穿过死亡之国后，它在每天早晨复出，重新充满活力。
中国文字史前史结束甚晚，儒之思想萌芽，无疑植根于先民的上述观察与想法。因此，《易·乾·文言》曰："夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶……"人本由天地生成，自应服从和遵循天地之道，并进而将人的终极道德原则，与宇宙自然的最高法则涵化为一体。"天生庶民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。"（《诗·大雅》）如果人德齐于天德，则归于天人同德。那么，人的生死，实际上归属宇宙生死大化。

有此认识，又何须畏死？但儒家同时还提出了终极价值目标：天道至善。于是人生便负载了责任：以道德学问的修养，自洽于"天下有道"这一目标的推进，所谓"天行健，君子以自强不息。"（《易·乾》）现世也就具有了极其重要的意义；来世，在儒学的观念世界中则没有存在价值，故儒家无"来世"之说。孟子在论及天道与人生时说："存其心，养其性，所以事天。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。"孔子说得更其直白："朝闻道，夕死可矣！"哪怕生命短促到朝夕之间，只要能与道共生，也就无复他求了……儒家不追求来世、永生，儒家追求不朽。

太上有立德，其次有立功，其次有立言；虽久不废，此之谓不朽。--《春秋左传》为天下有道而立德、立功、立言，这就是所谓三不朽。若无建树，等于虚掷了生命，所以孔子说"君子疾没世而名不称焉"。可见，儒家虽轻言生死，却意在超越。对儒者来说，重要的问题不在死或不死，而是以什么名义死。
死后意识相续而生之际，将受其生前行为之"因"所种下的果报，生于天、人、鬼、畜、狱五道中。尽管从今生中没有转移什么东西到后世去，后世的生命也并非今生的生命，但今生与后世之间，却有因果相续的关系。前念已灭，名之为死，后念续起，名之为生。生死相续的轮回，本性是空，没有固定不变的东西在实受生死。为什么呢？只要你审视一下眼前念头的生灭--前念灭后到哪里去了？后念续起又从何而来？生死也是如此，当觉悟"空"的本性啊……可见肉体之死与灵魂无关。灵魂在生死轮回中仍为十二缘起所困，若要灵魂脱离轮回，除非入于涅。涅，即是灭--灭生死之大患，灭生死之因果，无为空寂，灵魂达于冥然无形的超然状态、入于无境之境。东晋慧远和尚称此为"冥神绝境"。此境有常、乐、我、净四德，为极乐世界。关于涅，小乘佛教有"有余"、"无余"之说："漏尽心解脱，任持最后身，名有余涅。诸行犹相续，诸所受皆灭，寂静永清凉，名无余涅。"（《本事经》）即是说，修行者已断除此生烦恼，证得阿罗汉果，但还依于宿世业报所由生的肉身，并因此而尚有小苦小不自在，此谓有余涅。已脱肉身羁绊，永享极乐，谓之无余涅。大乘佛教更于此两种外，有"无住涅"之说--无住处涅，谓即真如出所知障，大悲般若常所轶翼，由斯不住生死涅，利乐有情，穷未来际，用而常寂，故名涅。--《成唯识论·卷十》大意是，得无余涅，而又超越其寂灭之境；以慈悲济众生，入生死不住生死，入涅不住涅，度化众生永无了期。

关于进入涅之法，早期佛说甚为烦琐，要求渐悟，修持过程中，有所谓八正道、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支，共三十七道品。其中如"八正道"有：正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，此八正道要求修持者"正"自己的见解、思维、言语、行为、起居、意念和禅定……其烦可见一斑。
苏格拉底根据巴门尼德"一"的哲学观，对灵魂的本质、结构以及作用提出了一套系统深入的论证。他认为，灵魂乃是单一的本原，所以不朽，也不可分解；灵魂是无形无影的，是自由和自动的，它永不寂灭。同时，灵魂是运动的本始，"一切无灵魂的物体由外力而动，但有灵魂的则自己动，因为这是灵魂的本性。"（色诺芬《回忆苏格拉底》）在苏格拉底看来，灵魂中居住着心灵和理智，因而人的灵魂各有高低不同：肉体欲望越重灵魂越轻；反之灵魂越高。灵魂最高级的人是哲学家，因为他们直接面对真理，摆脱了感性世界的羁绊。苏格拉底是灵魂、肉体二元论者，他的灵魂解脱之道是牺牲肉体。由此出发，他主张哲学应当帮助人学习如何死；哲学的一个重要内容就是学习死亡。苏格拉底最终因政治缘故而被处死，死前非常安宁，就刑之前还在跟学生探讨学问，颇像中国圣哲孔子……苏格拉底死后，他最出色的学生柏拉图（Platon，前427～前347）继续对灵魂问题进行探讨。柏拉图把灵魂分为理性、激情、欲望三个部分：理性在脑，激情在胸，欲望在腹。三者始终处在斗争与倾轧中，和谐的时候极少。灵魂须与肉体结合，只有理智部分是独立在形体之外的。因为灵魂先于形体存在，它具备某些先验的东西，当它回忆那些东西时，也就形成了人对理念的认识，"灵魂在取得人形之前，就已在肉体之外存在着，并且具有知识。"（《斐多篇》）同时，灵魂受自身好、坏两种力量控制：当灵魂被坏的力量控制时，人变成卑鄙小人，成为受肉体欲望摆布的"自己的奴仆"。所以人必须发扬灵魂中好的一面，即理智的一面，抑制欲望，为灵魂获得自由而"当自己的主人"。