《念佛胜易》

【正讲】

第二章 超世本愿唯说念佛（上篇）

诸佛有总别之愿，「总」者，四弘誓愿，

「别」者，如释迦佛五百大愿，药师佛十二上愿，

弥陀佛四十八殊胜大愿。

先解释愿，一切菩萨成佛，都要发殊胜的大愿，总愿是大家共同要发的，所谓四弘誓愿，「眾生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」；还有别愿，别愿是区别於其它的佛菩萨、独自所发的誓愿，释迦佛有五百大愿，愿在秽土度眾生，《药师经》记载，药师佛有十二上愿，阿弥陀佛有四十八大愿，这都称為别愿。

然今弥陀别愿，超过诸佛别愿，

故《大经》言「我建超世愿」，又言「发愿逾诸佛」。

故弥陀别愿名「超世别愿」，亦名「别意弘愿」。

阿弥陀佛的别愿，超过其它一切佛的别愿，所以称為「超世别愿」，《无量寿经》言：「我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。」阿弥陀佛的名号被十方诸佛讚扬，是因為他的誓愿超越了十方诸佛，為何超越十方诸佛呢？因為以十方诸佛通途教法不能得救的眾生，阿弥陀佛一佛能够救得起来，所以誓愿超越十方诸佛，「发愿逾诸佛」，诸佛光明所不能及。弥陀别愿叫做「超世别愿」，又叫「别意弘愿」，「别意」就是特别的意味，不同於通途法门，印光大师把一切佛法分成通途法门和特别法门，其根据就是「别意弘愿」，「别」是特别。通途法门是修行戒定慧解脱生死，但是弥陀的本愿，凡夫眾生虽然没有戒定慧的修学，也可以仰仗阿弥陀佛的誓愿、称念弥陀的名号到净土去，这是「别意」。「别意弘愿」这四个字出自於善导大师的《观经疏》。

别愿中的别愿

弥陀别愿亙通四十八愿，别局第十八愿，

故第十八愿释尊名為「本愿」，祖师讚為「王本愿」、「本愿王」。

四十八愿都称為弥陀别愿，但是，第十八愿是别愿中的别愿，比如说，第一愿「国无恶道愿」，在诸佛的誓愿里边也有，乃至第二愿、第三愿，别的净土也都有，不见得特别超胜的地方，唯独这第十八大愿「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正觉」，是十方诸佛别愿当中所没有的，所以，四十八愿之所以称為「超世弘愿」、「别意弘愿」，就是特别在第十八愿。其它的诸佛净土也有微妙庄严的景象，但是我们凡夫往生无份，而阿弥陀佛的殊胜净土，是凡夫但以称名便可往生的，这就是特别不共的地方，所以，「别局第十八愿」。

释迦牟尼佛在《无量寿经》中，有四句偈子说明第十八愿：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」这四句偈子叫做「本愿成就偈」，它是解释第十八愿的。「其佛本愿力」，阿弥陀佛本愿成就的力量；「闻名欲往生」，使得我们十方眾生听闻到他的名号，发起愿往生的心；我们能够闻名，能够愿意往生净土，力量的来源在哪裡呢？就是本愿力，本愿力是最初的原动力，在我们眾生身上落实下来，就是闻到了佛的名号，而愿意往生净土，有本愿力的作用，十方诸佛讚叹阿弥陀佛的名号，劝导我们去往生，我们都听闻到，愿意去往生；「皆悉到彼国」，「皆悉」就是百分之百，一百个人闻名号、愿往生，就一百个往生，万不漏一；「自致不退转」，自自然然得致不退转。这就是第十八愿称為本愿的根据、来源。

自古以来，第十八愿称為「王本愿」、「本愿王」，其它的愿就属於从属的地位。

本愿有二义

本愿有二义：

因本：对果末，因位之誓愿，即四十八愿每愿皆是本愿。

根本：对枝末，眾多誓愿中之根本誓愿。

四十八愿中，唯有第十八愿是根本主要之誓愿。

本愿有两重含义，一是「因本」，对果末，「因」是和「果」相对的，「本」是和「末」相对的，因地发愿，才有佛果，所以，对於佛果而言，因地的誓愿称為本愿。这样来讲，四十八愿通通叫做本愿。不过，净土宗大多所讲的本愿，不是从这个意义上说的，是从另外一个方面，就是「根本」，「根本」与「枝末」相对应，就像一棵树一样，有了根本，自然会生长枝叶花果，根本如果断了，枝叶花果就枯萎了。四十八大愿并不是平铺罗列，第十八愿是根本、主要的誓愿，因此称為本愿。当然，第十八愿不能脱离其它四十七条愿单独存在，其它四十七条愿是引导进入第十八愿「念佛往生」的。

比如说，三峡移民工程，政府要建城镇、村庄、道路、学校、邮局、商店等等，那麼，建这些的根本目的是什麼呢？是把三峡库区的人民移到这里来居住，為了移民的需要而建设所有的设施。

极乐净土也一样，為了把我们娑婆国土的苦恼眾生救度到净土去，而有「国无恶道愿」、「不更恶道愿」、「悉皆金色愿」等等，目的在此，如果没有眾生的往生，其它四十七条愿就没有意义，所以，第十八愿称為本愿。

弥陀誓愿虽有四十八，唯以第十八愿為王本愿，

此本愿之王「唯说念佛」。

如果四十八愿都称為本愿，第十八愿就是本愿中之王，此本愿之王「唯说念佛」，「唯」是唯一，只说了念佛。

往生的行业

第十八愿言：

十方眾生乃至十念若不生者不取正觉

这里只取了四句，是要突出说明它的行业，第十八愿全文说：「设我得佛，十方眾生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」「至心」、「信乐」、「欲生」是一个信仰的意识，贯穿在「乃至十念」的念佛当中。这里是它的行体，以区别於其它法门。净土法门往生的行业就是念佛。

而第十八愿成就偈言：

其佛本愿力闻名欲往生

皆悉到彼国自至不退转

天亲菩萨阐释此偈之意，而於《往生论》言：

观佛本愿力遇无空过者

能令速满足功德大宝海

「观」就是观知、了知，通过听闻，领纳在心中。「观佛本愿力」，了知阿弥陀佛本愿成就的力量；「遇无空过者」，但能遇到弥陀的本愿力，没有一个空过的。

本愿力是什麼

想问问大家，阿弥陀佛的本愿力是什麼？

阿弥陀佛的本愿力就是「南无阿弥陀佛」六字名号，愿以成力，力以就愿。

就好像一个发明家，他想建造一艘船，他有这样的愿心，但如果不把船建造出来，那麼就是空愿了，当他通过设计、施工，把船建造出来，这艘船就是他愿心的体现。

同样的道理，一个人想读大学、读博士，他有这样的愿，通过十年寒窗，乃至二十年，得到了博士学位，他的愿心的体现，就在这本博士学位证书当中。

阿弥陀佛本愿的体现，是通过兆载永劫的修行，而成就「南无阿弥陀佛」不可思议功德的六字名号，所以，本愿力并不是空洞的、虚幻的、没法把握的，而是可以让我们听闻、称念的「南无阿弥陀佛」六个字。

「遇无空过者」，遇到了「南无阿弥陀佛」，就没有空过的。什麼叫遇到「南无阿弥陀佛」六字名号呢？知道六字名号可以救度我，而专修念佛，这叫「遇」，不然就擦肩而过，见如不见，闻如不闻。有的人也听到「南无阿弥陀佛」，然后去修别的行法了，那就是擦肩而过了；「能令速满足，功德大宝海」，这句「南无阿弥陀佛」能让我们快速满足一切功德大宝，一声称名之处，获得无上功德，这当然是指遇到弥陀本愿力的人；你没遇到，你心里不相信，你怀疑，你拒绝，然后你杂行杂修，遇到等於没遇到。

常应忆念

龙树菩萨据此第十八愿及成就偈之意，而於《易行品》言：

阿弥陀佛本愿如是：

若人念我，称名自归；

即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；

是故常应忆念。

龙树菩萨根据第十八愿以及第十八愿成就偈，在《易行品》中指出：阿弥陀佛的本愿是这样子的：如果有人忆念我，信受我的救度，称念「南无阿弥陀佛」，归投我的救度，当下必定往生不退转，得无上正等正觉。所以应当时常忆念佛的名号。

為什麼「常应忆念」呢？是因為弥陀名号有这样不可思议的功德，不是说我先常念名号，才得到这样的功德，而是名号本身就有这样「称名自归、即入必定」的作用，所以，我们就很喜欢念。

龙树菩萨另外一个偈子是这样说的：「人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。」如果有眾生忆念这尊佛，可以得到本愿力的无上功德，当下进入必定往生、不退转的位子，所以我经常念「南无阿弥陀佛」，是名号本身有这样救度的功能和作用。

故知「乃至十念」即是「称名自归」、「常应忆念」，

从龙树菩萨对第十八愿的解释来看，「乃至十念」就是「称名自归」，口称「南无阿弥陀佛」名号，内心归凭弥陀的救度，又是「常应忆念」，不是说今天念、明天不念，善导大师所谓「相续念佛」。

亦即是「上尽一行、下至十声一声一念」之念佛。

「常应忆念」又怎麼解释呢？善导大师解释说：多到一辈子的念佛。

平生之机与临终之机

作為念佛人，活在这世上，我们的生命就是念佛的生命，「上尽一形」，这一辈子是过念佛的生活，是过一种愿生极乐的生活，我们的身体虽然在娑婆界，但是我们的心已经飞向了极乐净土，那自然是心心念念忆念阿弥陀佛，这是指平生之机，早早就遇到了念佛的法门；还有的眾生，是到临终之时，才遇到了称念「南无阿弥陀佛」的法门，那就成為「下至十声一声一念」，所以，依我们在座的各位来讲，不是「十声一声」这样的根机，而我们是「上尽一形」的根机，什麼意思呢？因為我们并不是临终才遇到「南无阿弥陀佛」、念十声一声往生的人，我们是平生遇到「南无阿弥陀佛」，所以一生念佛的眾生，以这样的身份而得救。

如果误解说「十声一声」就得救了，平时听到了阿弥陀佛的名号，听到了念佛的法门，也不念佛，等待临终去念十句一句，那就不是弥陀的本愿，不符合「上尽一形」。

「下至十声一声」其实也是「上尽一形」，為什麼呢？他的寿命只有这麼长了，他只能念十句佛了，当下就命终了，当然也是一辈子念佛了。

总而言之，善导大师告诉我们说：「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土為期。」我们一旦选择这个法门，一旦决定走念佛往生的道路，就不改变法门，不改变方向，常行念佛，心里只有一个目标：西方净土是我的目的地。

念佛人的目的就是到净土，这个目的在我们心中落实下来的话，自然就会常时忆念阿弥陀佛。

临终方遇此法之人，则十声一声一念，亦得往生；

為什麼善导大师说「十声一声一念」呢？就是说有念十句佛号的，如果十句佛号来不及念的，只念一声，甚至还有的人连一声都念不出来，到临终舌根发硬，话也说不清楚了，当然念一句佛号也做不到了，他脑子里有「我想往生，愿弥陀慈悲接引我」的一个意念，都可以往生。

其他之人，则应上尽一形而念佛。

我们不属於临终之机，则应该上尽一形而念佛。

有人误解，「本愿讲临终念十句，那哪裡保险哪？」那当然不保险，谁这样提倡的话，那不符合弥陀的本愿，那就是眾生的私心见解，没有祖师的传承，善导大师所讲的本愿念佛是「一向专称」，不是等到临终才念的，因為本愿讲的「乃至十念」不限於临终，包括平生，我们平生遇到这个法门，就平生念佛，一生念佛。

弥陀的召唤

故知「念佛」乃是弥陀对十方眾生之救度的召唤与约束。

称念「南无阿弥陀佛」，是阿弥陀佛对我们十方眾生的召唤。何以见得是召唤呢？弥陀说：「欲生我国！」呼唤我们回到他的净土。他用什麼样的声音呼唤我们呢？用「南无阿弥陀佛」六字名号的声音呼唤我们到净土去。当我们听闻到「南无阿弥陀佛」的时候，我们心中就应该知道：这是弥陀的呼唤声，这是爸爸喊我回家的声音。你不要说「这是我哀求阿弥陀佛，不知道你老人家要不要我回去呀？」阿弥陀佛说：「是我在呼唤你呀！我通过十方诸佛这个转播台，把我的六字名号的声音贯穿到你的心中，让你称我的名号，来往生。」所以是弥陀的呼唤，这样的领解。

二河白道喻

故善导大师於《观经疏》之「二河白道喻」形容弥陀救度的召唤而言：

汝一心正念直来，我能护汝。

善导大师在《观经四帖疏》「三心释」文中有一个比喻，為防止念佛的人不走专修的道路，用这个比喻守护念佛人的信心。大师比喻说：

有一个人在荒野当中，从东向西而行，路途遥远，半路上忽然遇到两条大河，向南是火河，烈火燃烧，看不到边；向北是水河，波涛汹涌，看不到际。两条河各宽百步，水火二河中间有一条白道，大概四五寸宽，从东岸通向西岸，水与火交替漫过白道，一刻不停。

这时，背后杀来追兵，喊声阵阵，刀枪剑戟就来了。他想：这下不行了，如果踏上白道过河，恐怕被水淹死、被火烧死，追兵来了怎麼办？

他想向南绕，毒蛇猛兽拦住去路；想向北绕，豺狼虎豹竞相加害，三面环敌，情况危急。

他想：如果停在这里，也是死路一条，想走回头路，也是死路一条，向前过河也可能掉到河里，无论如何都不免一死，不如顺著白道向西而去。既然有这麼一条白道，应该可以过去。

他就打定主意，準备顺著白道过河。

这时，东岸有人对他说：「某某啊！你就顺这条道过去，必无死难，如果停下来，决定死路一条。」他一听，也就有信心。

西岸又有人呼唤他：「你一心正念直来，就这样过来，我能保护你，不用害怕堕落到水火之中。」

他听到此岸的催促和彼岸的召唤，立即直身正念，顺道西行。

刚走了几步，东岸又有人喊他：「某某，快回来吧！这条小道很狭窄，肯定过不去，我们对你决无恶意。」

善导大师把这个比喻说完之后，就作了解释：此岸这个人，就是我们十方眾生，是我们在座的每一位；茫茫的荒野，代表我们无尽轮转的人生；水火二河，代表我们的贪瞋烦恼，水代表贪心，火代表瞋心；身后追兵及毒蛇猛兽、豺狼虎豹，代表眼耳鼻舌身意六贼，能劫夺我们的功德法财；白道：代表阿弥陀佛的誓愿；东岸的催促，代表释迦牟尼佛的发遣（释迦牟尼佛说：「眾生闻者，应当发愿，愿生彼国。」）；西岸的呼唤，代表阿弥陀佛的召唤，「你就这样过来，我能保护你。」

这则比喻就是非常著名的「二河白道喻」。

对照这则比喻，想一想这个念佛人，如果像现在这样混日子，那肯定是要六道轮迴；如果退回去像以前一样造罪造业，肯定也是死路一条；如果念佛求生西方，又怕自己没有功德，怕不能往生──就是不能往生，也是死。既然佛讲念佛可以往生，那不如就选择念佛的道路。他正要横下心的时候，听到释迦牟尼佛发遣说：「没有关係，这样肯定可以往生。」阿弥陀佛又在对岸呼唤：「你一心正念直来！」这个「你」是指十方眾生，指我们在座的每一位，「一心」就是信靠不疑的心，「正念」就是念「南无阿弥陀佛」，「一心正念直来」是解释第十八愿的：「一心」就是「至心信乐」，不要怀疑；「正念」就是「乃至十念」；「直来」就是「若不生者，不取正觉」，直接就来，不要化妆，也不要打扮，也不要拐弯，也不要等待，说「我修好了以后再去」，现在就让弥陀救，现在就来念佛，现在就发愿往生西方，「正念直来」，直接就来！「哎，我这麼多罪业，怎麼行啊？等我修成清净心，修成有智慧的人，我再去回向求往生吧。」不要这样往后推託，因為形势很紧张，追兵要来了。他上了白道之后，阿弥陀佛跟他讲：水火二河不能為难，不要怕掉到水里淹死，也不要怕掉到火里烧死，「我能保护你！」我们念佛的人，很多人担心：「我虽然念佛，我瞋恨心这麼重，我贪心这麼重，我这麼多烦恼，能往生吗？」怕自己掉在贪瞋二河当中。阿弥陀佛明确地告诉你「我能保护你」呀！他没有告诉你说：你回去拿灭火器来，把火灭掉，再拿抽水机来，把水抽干，再过来。我们很多人念佛是為了伏烦恼，把贪瞋心消掉以后再去往生，那还用这条愿力的白道吗？就不要白道了，自己可以过去了。所以是「不顾水火二河」，不要管水火二河，不要管自己有贪瞋之心，一向专念！管那些东西干什麼？那些东西是让你死路一条的，你还把它当作宝贝抱著干什麼？不要理会它！水火二河当中的白道，就代表我们於贪瞋烦恼心中能生清净愿往生心，从而称念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」我们念佛的时候，虽然心中有贪瞋，但是，水火二河当中有这条愿力的白道作為保证，阿弥陀佛愿力的白道、阿弥陀佛六字名号的功德，火不能烧，水不能浇，所以说「我能护汝」，「我能保护你，你别害怕！」是因為弥陀的护念，我们才能到净土去，这个「我能护汝」就是「念佛眾生摄取不捨」，阿弥陀佛的光明摄取保护我们，忆念我们，所以我们可以安全到达彼岸。一百步代表什麼呢？代表我们人的寿命，今生今世，大约是一百岁，很短，但是，贪瞋的烦恼很猛烈，南北无有边际。

善导大师告诉我们说：我们虽然有贪瞋烦恼，无碍弥陀的救度！如果需要我们自己修诸功德，那就被火烧掉、被水淹掉了，所以，我们的往生，是仰仗弥陀的誓愿去的。

称念「南无阿弥陀佛」，就踏上了这条愿力的白道，一旦踏上阿弥陀佛的誓愿所成就的白道，自然受到弥陀的光明摄护，往生无有障碍。

弥陀的约束

阿弥陀佛在彼岸召唤我们：「你一心正念直来！」「正念」念什麼？当然是念「南无阿弥陀佛」，所以，这句佛号是弥陀的呼唤，同时，也是弥陀救度我们的约束，什麼叫约束？你必须这样做，不这样做，你不能得救。如果不走愿力的白道，肯定会掉到水火二河淹死、烧死，所以，这个约束，体现了阿弥陀佛至极的慈悲和关爱。

约束有两重含义，一个方面，对我们眾生来讲，要专修念佛，杂行杂修是不能得救的；另一方面，对阿弥陀佛而言，我们只要念佛，阿弥陀佛受到约束，这个条约是甲方、乙方共同承担的。我们念佛，阿弥陀佛就要遵守约定，必定迎接我们到净土去，因為「若不生者，不取正觉」，「如果眾生称念我的名号，我不能使他来往生，我就不成佛」，阿弥陀佛自己承担了这样的约束，所以，我们念佛，自然往生净土。

四十八愿唯明专念名号得生

又於《定善义》之「真身观」云：

无量寿经四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

如果我们事先不知道这是善导大师讲的话，可能多数人都会批评这句话，祖师讲的话，让我们听起来吓一跳。

也有人问我「愚者面前的罪业，智者面前是功德，愚者面前的功德，智者面前反而成了逆罪」这句话怎麼理解。「愚者」就是我们这样的人，依我们凡夫的心，「哎呀，这样搞、那样搞……功德应该很大吧！」其实，从智者来看，从祖师大德来看，反而成為逆罪。我们总觉得修很多法门往生更有把握，恰恰相反，更没有把握！专修专念才有把握。有的人总觉得「专念一句名号没什麼把握吧」，恰恰相反，善导大师说「一向专称弥陀佛名」，不是这样的吗？

我们自己觉得是功德的，在智者看来，反而是罪业。总而言之，关於智和愚、功德和罪业，不是依我们凡夫的心来衡量的，是以佛法為标準的。比如善导大师这句话，「《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生」，大师在这里明确告诉我们，《无量寿经》四十八愿只讲明瞭一件事：专念弥陀名号得生。如果依我们的心，就不统一了。其它的愿暂且不谈，比如说第十九愿，发菩提心，修诸功德，临命终时，阿弥陀佛与诸圣眾现在其前，接引往生净土；第二十愿，闻我名号，繫念我国，植诸德本，不果遂者，不取正觉。这两条愿不也是讲往生吗？第十八愿固然讲念佛，第十九愿不是讲「修诸功德」往生吗？《观经》里边不也是讲「三福九品」吗？我想这个大家要好好思考一下。

善导大师直探阿弥陀佛的本愿，探佛的本心，以诸行往生為方便，引导进入念佛，所以，不违背「专念弥陀名号得生」。

如果我们不知道这是善导大师讲的话，可能会说：「这个人连《无量寿经》都读不懂！《无量寿经》不是讲了很多吗？怎麼说只讲了一件事呢？」

一向专念

我们再往下看：

又於《法事讚》云：

弘誓多门四十八 偏标念佛最為亲

人能念佛佛还念 专心想佛佛知人

在《法事讚》里，善导大师说：弥陀因地的誓愿虽然有四十八条，但是特别指出念佛是跟弥陀最為亲近的（善导大师的思想是一贯性的，《观经疏》说：四十八愿唯明念佛；这里《法事讚》说：四十八愿偏标念佛，都是一样的。），眾生念阿弥陀佛，阿弥陀佛当然也忆念眾生，所谓「如母忆子，如子忆母，母子相忆，不相违远」，佛忆念我，我忆念佛，佛心入我心，我心入佛心，你是不是专念弥陀的人，佛知道的，你专心专念弥陀，肯定往生净土。

说实在的，往生极乐世界，就看你愿不愿意去，你愿意去，就能去！不是说你愿意去，你自己能去，因為你愿意去，阿弥陀佛就会知道，阿弥陀佛的本心就是要救助十方眾生。你不愿意去，他还想方设法给你做思想工作，劝导你，让你去往生。释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里反覆讲「眾生闻者，应当发愿，愿生彼国」，你现在愿意去，阿弥陀佛怎麼不让你去呢？「浪子回头金不换」，只要愿生极乐，没有不往生的。所以，曇鸞大师在《往生论注》里说：「愿往生者，皆得往生。」真想去往生的，没有一个不往生，只怕你并不是真想去往生。真心想去往生的，一定会专仰佛的誓愿，专称佛的名号，佛就知道你是个一心归命的眾生了，成為念佛的眾生，自然就获得「摄取不捨」的光明。

又云：

极乐无為涅槃界 随缘杂善恐难生

故使如来选要法 教念弥陀专復专

极乐世界是不生不灭的世界，凡夫凭藉所造作的有為、有漏、有生灭的随缘杂善，是不能到达无為、无漏的涅槃净土的，那怎麼办呢？弥陀慈悲地為我们选取要法，让我们念他的名号，专而又专。

而《观经疏》之结论更言：

望佛本愿 意在眾生 一向专称 弥陀佛名

善导大师在《观经疏》中作了一个最重要的结论（你能把这个结论掌握了，净土宗就毕业了）如果以佛的本愿為基準，是要我们十方眾生都来一向念佛的。修定善十三观、散善三福九品，非佛本愿。

顺他意与顺自意

佛讲法有顺自意，有顺他意。什麼叫顺他意呢？眾生有这样的想法，随著眾生的心，委婉地讲，因為跟眾生讲真实，眾生不能接受。但是，总是顺他意呢，真实不能显现，所以，到最后，把眾生引导过来，顺自意。

我们很多人求往生是这样子的：也念佛，也修行别的，做功德回向，这个叫顺他意──佛顺眾生的意──佛讲十三定观、三福九品，叫顺他意。如果顺自意，「望佛本愿」，专念弥陀名号！

我们跟别人谈话，有时也有这样的局面，跟对方想讲的话，如果一下子讲出来，怕对方难以接受，对方讲什麼，我们先表示赞同，「这样也好，也可以……」但是，那根本不是我们心中所想的，所以我们就在那里寻找机会。一旦发现机会来临，「哦，那这样子，就更好了！」其实，这最后一句话，就是要讲的话。

释迦牟尼佛也是这个意思，我