顾修斯(Douglas Groothuis)著／王瑞琦译

　　她从手术室被推出来， 一人孤单地躺在观察室。 突然，她感到自己的灵脱离躯体， 走进一个光的隧道 她到了一个光环之地，见著了耶稣基督， 耶稣基督的光环绕著她， 在那光中，她摆脱了长久以来罪恶感和恐惧的纠缠， 她看到了以前的自己，也看到了自己的未来， 带著新的信息和使命，她的灵回复到自己的躯壳。 ──贝蒂?伊娣著《我有死亡经验》一书内容概要

　　一九九三年初，我接到一名华盛顿地区基督教电台的主持人的电话。他腼 腆地向我坦承，不久前曾访问一名当地的女士；怀疑她是一只「披著羊皮 的狼」。她的名字是贝蒂?伊娣（Betty Eadie），她的著作 Embraced by The Light（《沐浴在光芒中》，一九九二年出版；林晓梅女士翻译， 希代出版社出版，书名改为《我有死亡经验》），被归为基督教丛书。书 中叙述她濒临死亡的亲身经历。她在书前扉页印上题献词︰

　　献给光，我主、我的救主耶稣基督 我今日所有皆出於他 他是我的倚杖 没有他，我将跌倒

　　我答应接下后续的扣应节目，讨论垂死边缘的经验，买了一本伊娣 的书，回家拜读。

　　伊娣的书很薄，却相当吸引人。阅读她的另一个世界的经历时，我 很快地察觉到，她的耶稣基督与新约中的基督大有出入。前者是一个仁 慈光体，围绕在她的周围。此一光体界定含混和她自身发出的光，不能 区分开来。伊娣指出，她的经历告诉她，耶稣与天父是不同的个体，他 的行止不会刺伤她（是以她无需再为过去的行为悔恨）。她发现人性本 为善；人的灵体曾协助天父创造世界。这个世界没有悲剧，我们所见的 都只是表相。因此她知道，她 可以心无所愧地与他同在，拥抱他。!

　　后来，在一次电视节目访问中，伊娣更进一步地阐释她的神学观。她 告诉主持人，濒临死亡的经历让她了解，第二次世界大战中被屠杀的那些 犹太人，在降生到这个世界以前，已经选择了他／她们的路。伊娣所得的 启示或许意在减轻邪恶问题所带来的痛苦，却令人对那些选择惨死的犹太 人灵魂的ＩＱ产生怀疑。为了铲除世间的悲剧，伊娣责怪在世间受难的 人，反而免除那些行凶作恶者的罪；认为后者没有一个会在地狱受苦。

　　真是那麼宝贝吗？

　　在电台的扣应节目中，我将上述的疑点提出讨论后，遭到听众抗议，指责 我不应该批评这位「善良的女士」。其中一位坚信，伊娣在某种层次上确实经 历到神，只是其中的细节交待不清楚。他告诉我「不能因此就连带地将书中其 他宝贝的信息否定。」

　　可是，确实是没有甚麼宝贝的信息。诚如我回答那位听众，「伊娣说神存 在，说人有来生。这些都没错。」然而，这些并不需要藉死亡来证明。

　　我的扣应节目结束后，伊蒂的书开始如旭日东升，名列纽约时报排行榜榜 首长达一年半之久。成名之前，她曾在两个电视节目亮相。不仅许多自认是基 督徒的，愿意相信伊娣那些与圣经教导乖离的前世今生之说，各基督教书房也 大量地引进她的书。为甚麼？

　　大多数美国人相信世上有神，或者有一个更高的掌权者。不过，他／她们 的信仰多带个人主义的色彩，内含错误的观念，又掺杂其他宗教的思想。由於 社会的世俗化和宗教多元化，宗教信仰属於个人私自、主观的看法，不受公众 的检视。於是，各种宗教解说伺机而出，争取大众的认同，其中不少被误认为 属於「基督教」。美国人少有不相信来生的（当然，相信天堂的人远多於相信 地狱的）。现今，一群自死门回来的人士争相叙述一些过度详尽的细节。他／ 她们的叙述常相互矛盾，与圣经的启示相冲突。

　　垂死边缘经验的热潮

　　二十年前，大部分美国人相信有来生，同时多认为那是人死后的事情。这 个想法在一九七五年，因美国作家雷蒙?莫狄（Raymond Moody）的一本畅 销书 Life After Life（《死后的世界》)而扭转。这本小书报导了五十名曾走入 死门的生还者的亲身经历。他们宣称曾进入另一个世界。从他／她们各自不 同的经历中，莫狄归纳出以下共有的特点︰灵魂离身、旁观自己死时的周围 情况、穿越隧道进入一「光体」、回顾自己的生活、死去亲人或守护神的出 现、灵魂与躯体复合。

　　莫狄发现，这些人均未经历圣经中所描述的天堂或地狱，而且灵魂返回躯 壳后，几乎都充满活力，不再畏惧死亡。

　　一九八○年，心理学家凯斯?瑞恩(Kenneth Ring)出版 Life at Death 《死亡中的生命》一书，其内容严谨，为莫狄的报导做了有力的注脚。 两年后，心脏学家迈可?赛伯姆( Michael Sabom) 出版 Recllections of Death（《回顾鬼门关》）。此二书虽然在某些方面与莫狄的发现回异， 仍肯定后者对於垂死边缘经验模式所作的归纳，并使之扬名於科学界。两位 作者从心理学、药剂学、和生理学的现象铨释那些濒临死亡的经验，从未触 及灵魂方面的问题。不过，他们都承认，一些临床医学认定的死亡者的确曾 有灵魂离身的经历。

　　近年，一名西雅图小儿科医师，麦尔文?摩斯 (Melvin Morse)研究孩童 的垂死边缘经验，并於一九九○年出版 Closer to the Light(《跨过生死之 门》)，吸引全美的关注。摩氏指出，观诸於孩童们一致的证辞、他／她们 天真的本性，以及其经历均非医学可解释等事项，人们应该以严肃的态度 对待濒临死亡的经验，不应轻率地将其归诸於幻想。

　　由於莫狄、瑞恩、赛伯姆，和摩斯等人的著作，垂死边缘经验得在超自然 经验学门的分类中占一席之地。其国际研究学会於一九八一年成立，帮助曾 走过鬼门关者解读自身的经历，同时启迪他人。该学会每季有通讯的发行， 并出版一份交叉学科的杂志。

　　一九九四年，丹尼尔?宾利（Dannion Brinkly）在其著作 Saved by the Light（《被光拯救》），叙述自己的死亡经历。该书，如同伊娣的著作，大 受欢迎。宾氏宣称曾接受十三个光体的教训。其书所造成的轰动，比之伊娣 的书有过之而无不及。

　　尽管濒临死亡经验的内容多与圣经抵触，又缺乏逻辑，然其异象和先知 的色彩却与日俱增。伊娣的书即以就事论事的态度和平铺直叙的方式，呈现 诸多宇宙异象，以之拒绝死亡。现今，该书的平装版和录音带均已问世。 为甚麼濒临死亡经验那麼受欢迎？

　　来世教派

　　除了身在「伊甸园」之外，期望能一探死亡之门的究竟的心理，生死学得 以在美国大行其道的另一个重要因素，应归之於美国人在宗教上追求个人心灵 的直接感应。伊娣是摩门教徒；可是不论书中、或演讲中，她从未提到她的宗 教信仰。同样地，宾利既未表明自己和任何教派的关系，亦未承认自己是教 徒。反之，两位作者均宣称，他／她们在面对终极的现实时，未曾借助於任何 教派、人、或环境背景的牵连。他／她们到了「那儿」，明暸了；而我们应倾 听他／她们带回来的那些令人欣慰的信息。

　　未几，这些未藉外力，经历神的极乐中，逐渐衍生出了所谓的「来世教」 （religion of the resuscitated）。「来世教」一词出自於研究死亡经验的 基督徒罗林斯( Maurice Rawlings)的著作，To Hell and Back(《鬼门关来回》 ，一九九三年出版)。在《鬼门关来回》中，卓氏指出，来世教的信徒相信， 人的来生充满福乐，没有最后审判的恐惧。他们摒弃传统有关罪恶、拯救之 教义，只是笼统地强调知识与爱的成长。一位曾是路德教忠实的教友，接受 此信念后宣称，「神对教义没兴趣。」於是，一个简化的普救论和宗教融合 论於焉而生。

　　一九九二年，约翰?威尔顿 (John Weldon)／约翰?安克伯( John Ankerberg)合著The Facts on Life After Death(《死后生命的事实》)。他 们指出，这个教派一方面强调知识的长进，另方面却摒斥类如「要进窄门， 因为引到灭亡那门是宽的」（马太七13）等明确的教义宣示。

　　来世教经常高举人类无限的潜在能力。伊娣称耶稣为她的「救世主」，然 而，观诸她分派给自己的角色，人们很难想像耶稣还能有甚麼作为。转世之 前，她的灵魂曾参与世界的创造；她一度进入全知的境界（所幸，返回世界 时都忘记了）；她的思想具有成就事实的「异能」；她的灵，同其他的灵， 不断地进步（此为摩门教教义）；此外，如前所提，耶稣的拥抱，她受之无 愧。对她而言，「恩典」几乎没有任何意义。

　　同样地，其他曾濒临死亡者亦声称，曾经历到特异能力。前述凯斯?瑞 恩在《死亡中的生命》书中直言，濒临死亡的经历，使人与其「更高的自我」 结合一起。而那一位泛神论中的神，就在这个「更高的自我」当中。

　　来世教者秉持著一个乌托邦的希望，即期望藉由垂死边缘经验的盛行，激 发人类意识进入一个新的境界。此点以及其他诸多方面令人联想到一九八○年 代以来，经常出现的「新纪元」( New Age)学说所蕴含的渴求与偏执︰一旦摆 脱死亡的恐惧，了解自身潜藏的能力，人们便能超越自己所引发的危机，进入 一个新的纪元。

　　基督徒的态度

　　一个有分辨力的基督徒，要如何从神学和护教的角度来厘清垂死边缘的经 验？ 对於历经死亡者的叙述，有些人持完全否定的态度，认为是人在临死，脑 中的幻觉──人脑在面临毁灭前，产生出来的一种超越的错觉。苏珊?布来 克（Susan Balckmore）在她的著作 Dying to Live (《鬼门关前的挣扎》，一 九九三年)，则极力以纯生理学的角度解释一切现象。但是，她的解释并不能 涵盖所有的现象。其中一些现象，的确存在著超自然的因素；再者，一些灵 魂离身的叙述，具体而微，亦不容否认。

　　问题是，这些灵魂离身的见证相互矛盾。有的带来轮回之说，有的则否。 有的认为他们只经历到光，没有神。有人谈论天堂极乐；亦有人经历黑暗和 苦难，以及那欲将其拉入万劫不复的邪恶。

　　对於灵魂离身后的负面经历，除了一般将其归之於不可理解的「精神脱 轨」或「个人主观投射」等现象外，基督教的世界观可解释成神的作为︰神 向罪人显示地狱之苦，使其对神产生应有的敬畏之心。在一次电视节目中， 一名无神论的教授霍华?史东（Howard Storm）自承，於走过一埸地狱般的 死亡边缘经历之后，他接受了基督作为他的救主。

　　然而，像伊娣那种与圣经相抵触的极乐来生，又该如何解释呢？ 不错，证据显示，有些人在濒临临床医学认定的死亡时，灵魂曾一度离开 躯体。但是这并不意味，我们所听到的这类经历都曾真正发生过，或者这样的 经历就是灵魂的终极情景，或者经历者的见证无误。以伊娣为例。她说她曾死 过，却缺乏具体的证明。她拖了将近二十年才将自己的经历公诸於世；她拒绝 公布她的医疗记录，声称当年的医师早已过世。直言之，她的书，真实度不够。

　　至於那些灵魂确曾离身的经历，我们应该探究它们的可信度。耶稣曾经教 导我们魔鬼是说谎者，我们没有理由不相信，那恶者非常乐意让众人以为，他 们无需害怕至圣神的审判。

　　一九八五年，凯斯?瑞恩写了一本书 Heading Toward Omega《迈向那最后 者》。书中有一光体以「罪不存在」来安慰一名焦虑的妇女。这一句话好多经 历死亡者的见证中都有。但是耶稣说过，我们若不相信人子是来寻找、拯救迷 失者，我们便是罪的奴仆，必死於罪中。数学家巴斯卡（Pascal）在 Pensees （《深思录》）一书中曾这样警言︰「天堂和地狱的中间就是人的一生；它是 世界上最脆弱的东西。」

　　自罗林斯的著作和其他书中，我们看到一些濒临死亡者，曾经历到圣经中 的神，看到了我们所熟悉的圣洁和慈爱。贝纳?卡来基是一名医生。他的书 The Crisis of Homosexuality（《同性恋的危机》，一九九○年）叙述一名得 性病的年轻人，因注射抗生素过量，被临床医学认定死亡。这名年轻人在死亡 的过程中，遇见那「全能者」，慈祥地告诉他，他没有善用他的才干荣耀基督 。苏醒之后，他离开同性恋的生活，成为基督徒，并加入基督教团体。这种包 含基督之爱和道德教诲的经历，在神学上是说得通。

　　然而，死亡经验的本身并不足以建立一个可信的神学。盖瑞?哈伯曼 (Gary Habermas)／莫蓝( J.P.Moreland)一九九○年合著 Immortality （《永生》） 。二人指出，虽然死亡经历的现象证实了人的灵魂可以暂时离身，但是这些现 象只是灵魂离身后的最初状况，并不是灵魂的终极情景。那些从鬼门关回来的 人，或许经历了临床医学认定的死亡，例如心脏停止跳动，或是脑波呈静止状 态；他们未曾经历生理上、或是那种无法挽救的死亡。当然，他们也就不曾复 活。换言之，他们只经历到灵魂终极的前一阶段；而他们那些关於灵魂终极命 运的说辞自不足为信。

　　描述世界末日的景象时，圣经上说「一切在天上的、地上的、和地底下的、 因耶稣的名、无不屈膝、无不口称耶稣基督为主」（腓二10－11）。这样的光 景绝非一个濒临死亡的经历可以比拟的。离开躯体的灵魂仍会被那「空中掌权 者的首领」（弗二 ）和「装作光明天使」的撒但（林后十一14）所欺骗。他 们很可能遇到一个欺哄、不实的光。

　　综观上述，濒临死亡者的见证不仅相互矛盾，而且常与圣经启示相抵触。 加之撒但的谎言、以及该类经历并非人灵魂终极情景等问题，「来世教」实 非我们所该拥抱的。我们所应拥抱的是那确切的永恒。这个永恒是那曾历经 死亡、被埋葬、复活，升天，并掌握至高权柄的那一位所应许的。唯有他， 耶稣基督，才能解答我们有关生死之事。（译自Christian To day, April 3,1995）