宗主序证――孚圣

　　中庸一书，原自礼记中提出，亦如大学，初未尝分章节也。后儒以便於讲读，意为别之，不独不明圣人之旨，且足以悖乎立教之意。又因古本前后错简，文义不贯，上下脱漏，旨意悬殊，使读者末由窥立教之苦心。以探性道之本，诚明之源，而不克成德达道，实书为之也。故欲讲明书中精义，必先校正其章节，审定其前后，使原来立言之旨，一目了然。而圣人重教之心，直探究竟，庶不负此次证释云尔。

　　本书首章大纲领，指明天人性道之本，而示教所立。次明性情之正，中和之境，而指修道之方。及其所成，原本无讹。首章之次，则应本纲领之义，而推演其详。则溯性道之源，达中和之德者，厥为诚明、诚意。在大学中即著其教。首章戒慎恐惧，莫见莫显之训，犹毋欺慎独，十目十手之文，是修道云者，为求其诚。而至诚云者，为成其道而。

　　故次章应将书中所述诚明各节，移列於前，以继性道中和之教。如自诚明，诚者自成，诚者物之终始，诚者天之道也，惟天下至诚。其次致屈，至诚之道各节，均应作为一章，以次首章而申修道为教之旨。即推纲领而示成德达道之功也。次章以后，既由诚与明，以别性与教，更由性与教，期於成，则必由人期达於天。是继次章者，应为明天道之真，与鬼神之德。而复求其合乎天，通乎神，以尽其为人。则书中言鬼神之德，天地之道，及人之所以合天通神之行，在於成德以达道者，当移列此。以申次章人道天道，性德仁义之义。如鬼神之为德各节，天地之道至诚无息各节，以迄惟天之命各节，苟不至德，故君子尊德性二节，均应为一章，以作第三章。继诚明人天之语，而见性德之所重，申至诚如神之义，而以尽修道之始终。盖中庸一书，其纲领直贯至此。其言人生性命之源，及修道成诚之本，皆明示於此。三章且由此而引申之，以明中庸之行之可贵，及成德达道，成人成物之必先。实为全书至要之处，抑亦儒教至精之义也。章中博厚所以载物节，应接天地之道，博也厚也节下，原本误，须正之。

　　三章末，既明述君子之行，重在中庸。则其下，应申明中庸之德，以见君子成行之教。而於前修道在立德，致诚在尽性。仁知之属性德，学问之关存养，其义未尽者，当继述之，是第四章。应将书中中庸之道，立德之重，学行之事，君子所尊者，均列为一章。以引申三章之义，推阐修道之教。如君子中庸，中庸其至矣乎，素隐行怪，回之为仁，人皆曰予知，舜其大知，天下国家可均，子路问强各节。以次於三章，而明中庸之道之重，及三德之所先也。其下皆好学近知，博学之，凡事豫则立，或生而知之各节，继诸上文之旨，以成四章之全。而犹本前章德性问学之文，以详示力行好学之方。俾修道者知所先后，成德者得其门经。盖中庸为教之精，非仅高谈玄理者也。章中，首言中庸之贵，以见君子之必时中。更言中庸之平易近人，非素隐行怪者比。而君子信道贵笃，不以用舍有失其所持。次即以三德之所成，必依中庸之道，以仁守之，知明之勇以行之成之。必如颜子之仁，大舜之知，子路之勇，不失中道，方为成德。再次则言人之知愚不一，而道之修养有方，必求乎近易，以进於高深。必因於学行，以达於一致。故详示学行之道，以期学者有成。而立德达道之方，非必始於艰深也。章中回之为人，系仁字，古通用，今宜改正之。

　　四章，明君子之重道，而先学行，仍本三章末节而来。则继四章者，当推及君子成行之事。盖君子以成德达道为行。世亡中庸，惟独存於君子。则君子之行，即中庸之德。明君子之道，即明中庸之教也。道见於德，德见於行，日用起居之间，父母妻子之近，皆行所著，德所见。人伦为众行之本，持身接物，为一道所推。故明德，自诚正推於修齐，而诚明，自性德成其仁知，皆君子之道所由昭者。故次四章，当即明道之所由晦明。而君子之道所由重要，书中所言道之不行，及君子之为道各义，应列为一章。自道其不行矣夫，道之不行也，道不远人，君子之道辟如行远，君子之道费而隐，君子素其位而行，愚而好自用，至是故居上不骄各章节，以为第五章。即可见中庸之道，重在实践。而修道之教，必先立德。成己成物之道，必自日用彝伦之间。诚明位育之功，必著於忠恕孝弟之行，以修身齐家，为治平之本。仁民爱物，必亲亲之余。此固与大学之义同，而可徵儒者之道，自有其序也。

　　五章，君子之道，始於彝伦。可见中庸之德，必本于孝弟。孝为众行之首，明孝行即明德者也。故六章即述孝道，以徵立德所先。而明成道之至。成道者，至诚至圣者也。明德者，立人达人者也。由孝以明德而受天命，明德必有得也。推孝以立教而致治平，明道必有行也。故次五章，以孝明德，以治成道，而推及於礼教焉。凡书中言孝行，及本孝制礼，由孝受命者。及推孝为治，皆中庸成德达道之著於外，诚明仁知之垂於久远者也。如舜其大孝数节，言舜以孝成圣，而得天命，以成其道，可示於天下也。文王无忧节，及武王周公达孝数节。皆言文武周公，以孝明德，而推孝制礼，以成其治，可传于后世也。盖孝行通于天神，为至行也。故必受天之祜，仍申述三章天人感应，性道通神之义也。而本孝以推其爱敬，以厚其先，及其天神。明祭祀之典，定礼仪之序。以为教，则礼教也。以为治，则德政也。礼教教民，化之至也；德政治民，服之至也。民化且服，天下治平，犹大学明德之旨。前章中和位育之德，诚明成人成物之功也。故当列为第六章，以见中庸之道，至诚之德，必自孝弟成。而平治之道，仁知之方，必自性道始，其与前数章仍一贯者也。章中武王周公达孝节，应在无忧节下。其次武王缵太王王季文王节，武王未授命周公节，皆述明文武周公之孝。继大舜而成圣人者。其后春秋修其祖庙，接践其位为一节。宗庙之礼，接下郊社之礼为一节。此皆明礼制之始于祭祀，本于孝行。在人则成其教与治，在己则明其德与道，以见圣人成诚之行，位育之功，固不虚也。旅酬，礼作酧，大合乐飨众，与民同之，所谓逮贱也。毛，即髦，或作旄，孟子返其旄倪，古字通用。燕毛，即养老也，礼记详之。非如原本所释也。

　　六章，言礼制本于圣人在位，而成教与治。明立德受命，代天治民之义。盖述中庸之教，至诚至圣，必能成人成物。以推其德而大其道，使天下皆被其泽。后世犹遵其化，足参天地，赞化育於无尽，所谓德至而道凝者也。

　　则七章仍当引申其旨，以明礼教之功，而见圣人之道之大。故大哉数节，实继前礼教而来。以礼乐之本，在德与位并至，而后礼成乐化，以礼乐足代教政也。然圣人不凝滞於物，道德之行，必依时中之行。则有德而无位者，仍当本中庸之道，以言行垂於天下，文章见於当时，教化传於后世。其成德达道，固无殊於在位之圣。其成人成物，更无间於出处之时，是为修道者所当知，而立教者所尤重也。如言君子本诸身，徵於民，知人知天，言为世法，行为世则。皆明述圣人为道之大，而申至诚措无不宜之义。犹本前章居易明哲之训，以徵成德达道之无尽也。故书中自大哉节，接待其人句。非天子节，接虽有其位。上焉者节，接今天下。吾说夏礼各节，以明礼乐之美备，治与教之盛。而见当周之初，制度之良，及春秋时犹可考也。且明夫子述而不作，以教成化之所由。其次则君子之本诸身，不可以不修身，动而世为天下道，引诗在彼无恶各节。皆言圣人立德明道之始於身而终於人，本于人而成於天，信於民而通於鬼神，昭于时而传于百世。有德以示之则，有道以立其教。有誉以明其德，有化以大其道。而以见中庸之行，无时不中。诚明之德，无道不成。体用之全，本末俱尽。内外之合，人天以通。此非至圣如夫子者，孰能与于斯。故此章实明夫子之德，以昭前章大舜文武周公之圣。而更昭时中之义，以见中和位育之成。盖与末章之旨一也。章中节次，原本多错，兹更正之。

　　第八章，以哀公问政各节为一章。系本前七章言治而来，申述治道之要者也。大学言明德，终于平天下。中庸言成道，及于治国，其义一也。盖圣人在位，固能明定礼乐，敷行仁政，以安民定国。苟不在位，亦当推其德，以成人成物。尽其道，以导君化民。首章中和之德，以位育为成。次章诚明之行，以成物为至。而时中之道，在措无不宜。忠恕之德，在以人治人。明善以化民，则天下皆率其教。考先以待后，则百世犹循其道。斯固不论位之上下，身之行藏，成德达道，一也。故哀公之问政，夫子必详告之。岂独希致用当时，效劳一国者哉！故其言政必本仁义，言治必本修身，以三重为先。则礼教之功，仍申前六七章之义，以三德为本。则达德之语，仍绍前中庸之辞。而修身言之至三，以明为政所始。敷治条分为九，以明得众为先。且以身之修必本明善，国之治必首立诚。以一诚致其功，以返己求其道，犹中庸始终之旨也。故虽言政不外明道，言治不外立德。终之于诚，不外率性。行之以一，不异用中。均前数章所示者，而重归结之。以示中庸之教之所成也，旨哉言乎。章中原本，颇有差误。即王天下节，应在礼所生也下。在上位节，并重出一语，均应正之。中庸第九章，系子思子述夫子之道德文章。以见中庸立教之义，而证至圣之所成者也。自祖述尧舜以下，唯天下至圣，唯天下至诚数章节，至原本末章引诗各节，皆合为一章。以明德达道，非空言所致。成圣成诚，有实境可徵。由外有德，以昭於天下后世，而莫不尊亲。由内成道，以通于天地鬼神，而并于化育。其行至矣，其道大矣。故其所成，敻乎远矣。上天之载，无声无臭，蔑以加矣，其惟夫子足以当之。故此章原与七章表里，皆赞圣人之道之大，而明夫子之德之至。即以述中庸之教之高且美，无不覆被，无不包举。人道之至，即天道自然；尽性之至，即天地化育；诚明之至，即鬼神之德；道德之至，即上天之载。盖由率性明生，立道明性。修道为教，循教成道，德至而道凝，性尽而天顺。其修已极，至无可名；其成已极，至无用声色，是已超乎万象，而造乎真境。乃圣乃神，以通乎天人。其所以命之曰成，犹言无不成。无不成斯无可成，中庸之义，于是至矣。全书原始要终，以全生复性为主旨，纯为明道之言。道本无名，故终于无声无臭。性本天命，故返於上天之载。虽率道立教，以示於人。而率教为修，仍归於天。此固圣人微言，非达道者不明也。其中庸二字，本于尧舜执中一语。引申其义，至精至微，在讲义中详之，兹不赘也。章节次第，经兹证正，文义条贯，章法显明。细心求之，自达原旨。此略述证释之由，以见其有不能已者在也。

　　《中庸》中心纲要

　　宣圣讲义――孔子

　　古者圣人修其身而后教民，教无不从，故立教必先立身。修道之教，必先成道。必有德矣为人则，有道以明人情。尽人性，故教无不宜，教成而已亦成，人皆明道，而道益明。故尧舜以降，至文武周公之世，礼乐大备。王道至盛无他，人己相成，道德俱至。天下之民，不外乎教，不离乎道，天下不离修道之教，己之修至矣，道成矣。尝论天道之於人也，道不易而人时易。天之四时，岁月寒暑，风雨阴阳，常有其时，而人无定焉。喜怒哀乐，好恶动静，无一定之态。此其生者虽同，其所以为生者异也。故天道悠久，人生倏忽；天道清静，人心污浊；天道光明，人神晦塞，凡天之所授者皆背之，天之所重者皆弃之。自远於天，自离於道，此人之所以不能全其生也。人失其天命之性，昧然与禽兽处，与木石居，而不知返，则何以遂其生乎！古之圣人，明乎天道，察乎性情，则天道而立人道。明人情之变，止爱恶之欲，去玩好之物，克己复礼，以返于天道。抑情充性，以全其生，此修道之谓也。故圣人以天为法，天惟道，道外无物。道之所见，则纯乎天，故圣人以道为本。故生于道，行于道，成于道，返于道。而惟道之忧，道之求。凡天之所名，如日月、星辰、风霜、雨露、寒暑，皆道之所行也，非天之情欲也。如日夜、春秋、岁时，皆道之成也，非天之所思为。故天无情欲之名好恶之私，无物我之存，无所为而无所成。故天惟有道，道外，天无有也。而人不然，有喜怒哀乐好恶之情，有耳目口舌玩味之欲，有动静行止之行，有思虑，有言语，有安危夷险从违去就之事，而皆属於人。故名为人情、人欲、人志、人事，而以纷其神，散其气，而复与天同者仅矣。故圣人则天本道，以绝之、节之，克之、返之，而以人道立其极。故圣人於人道外，无他物焉。故修道者必知乎此，以合道以合天也。今之学者，忘道久矣。道且将不知为何，况望其修乎。故徇人情逐人欲肆人志竞人事者，将无所见道也。夫道不远人，非不可与事并存也。必也，知道为之君，而其他皆臣使也；知道为之首，而其外皆附从也。以臣使听於君，附从合於首则从，反之则逆，此修道者不可忽也。盖天不以听於日月风雨，故不失其时。人不以听於情欲，则不失其道。全生者可忘此旨乎！故儒教言修道者，为欲全人之生。其修也，有异于枯守空山，老死穷谷，于世变漠然，于人情废然。而徒自为高蹈，自鸣清绝之谓。必将立吾之道，卓然示人；行吾之教，宛然导人，以济世变，以正人情。身虽清洁而不忘人之浊，志虽孤高，而不弃人之卑。为则天之无不覆，地之无不载，日月之无不照临，雨露之无不润泽也。故道也有德，教也有则，而以德为先，则为准，以示人之不疑。如尧舜之仁，汤武之义，人无不服也。故无为而无不为，无事而无非事。人之从之也易，教之行之也大。盖道无不在，性无不同，以我启之而已。中庸之教，尽於是也。

　　夫中庸者，言用中也。尧之允执厥中，舜之执其两端，用其中於民，皆中庸也。盖中者，道体。用中者，体道以用耳。人情而蔽其中，则偏；物欲而摇其中，则移。故不易不失，不增不减者，中也；无偏无私，不过不差者，中也；可行可止，动静合度者，中也；有始有终，立极不动者，中也；放之四方无所外，中也；卷之己怀无所内，中也。上下今古，远近巨细，莫不咸宜。人己物事，仁义礼智，莫不具备，皆中之德也。故圣人执中以驭天下，天下莫或违。用中以尽人物，人物莫或悖。故中天下之大本，道之所存，性之所始。上则超天地，下则包万物。苟不失其中，则修道之至也。故人心不离乎中，物情不外乎中。虽强不能夺，虽巧不能窃。而以为教，则人无不从。为世，则事无不效。故中庸之教，必以中立其本也。夫人之有身也，情欲物好之纷扰其心，行止动定之迷累其形。神以事劳，精以行竭，气以故散，不可复止，不可增益。有者亡之，盛者灭之，日以朘削，岁以枯槁。而天命不在，性以不复，生之尽矣，其可哀矣。推原其故，莫非失其中也。失其中者，坏其道也。故修道莫要于守中。修道者，人知之。而守中，则昧焉。夫中之为名，即大学之至善也。书言之矣，老子以一名之，大学以极名之，易经以易名之，皆一物也，一义也。考其义，则知其体也。知其体，则明其用也。易也，不易也，在乾坤之先。一也，不二也，在数之始。极也，至极也，为无所极。中也，不偏也，为无可动。皆示其象，而名其形。故太一、太极、太易、太中，或至中，皆同也，其性则至善也。道也，天也，性也，亦溯其情而名其质也。至善，故无不善，无善恶可名者也。道，道其所由，无可外者也。性，生心者也。天，一大者也，即太一。此可知中之为中矣。知中之为中，则守之易矣。知守，则执也，用也，皆得之矣。守中，抱一，立极，止至善，一也。则执中用中，何非执一用极之义。故中庸者，即大学止至善也。明乎此，则此篇之旨，修道之义，儒教之本，皆自明矣。

　　《宗主疏述――孚圣》

　　中为道体，庸为用，前已说明，世人或犹疑焉。庄子有云：道通为一；又曰：唯达者能通为一。为是不用，而寓诸用。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。可以明庸字之义，而见圣人以中庸名篇之旨。不曰中用者，即见道之非物而可用也。然中是道体，不可用而不得不用，故寓诸庸，庸仍用也。中者，一也。庸者，用而通之，通而得之也。故中庸二字，即一贯也，贯而通也，而通必有所用。故一贯中庸，皆本道以通其用也。即尧舜执两用中，大学用极止至善之义也。故中庸一篇，全为释道之体用，及绍述尧舜十六字薪传者也。夫道无形无名，不可以为用者，而必以用者何哉？亦圣人溯乎本始，明其情状，而定其则，而指为用也。故非用而用，无为而为。庄子曰：中而不可不高者德也，一而不可不易者道也，神而不可不为者天也。故道德天三者，不为而为，不用而用，无名而名，无成而成。此道之为道，而中庸之为中庸也。非明乎此，则用极也，止至善也，执中也，皆不得其解矣。夫至善之境，无可止也而止之；极，无可用而用之；中，无可执而执之。而有不可不止，不可不用，不可不执之道存。是皆圣人本乎道，法乎天，明乎神，以知之者也。故论道而明性，求性而明天，此圣人之教也。昔者，夫子之教人，不轻及於天道性命。而宰予问之，则告之。盖非不言，不轻言也。性道之理，微妙不测故也。而中庸首即揭明性天之源，以见立教之本，则可知圣人非不言性道。且可见道之必始於性天也。人生而受性於天，其体静也，因二气之摩荡而化成；以父母之精血而形成，其物动也。故太极内含两仪，人生而具情性。一属于静，即道心也。一属于动，即人心也。而性为生之本，情为生之用。知性情之辨，方可明生化之源。此中庸之教，必以致中和为成也。人身之中，以形最著，而不可以久生；以情最彰，而不可以不息。盖化者无不化，生者无不死，此道也，即天地莫能逃其例。然吾生自有不化不死者存，即原来之性。受于天，合於道者之本体。圣人以其微而难见，故曰道心惟微。而微者当初亦非微也。自生之后，初之形虽成而犹稚，其微者尚易见。及著者日增长，而微者日隐微，此生化之公例。如水与气，水多则气少，惟形情日著，性道日微。凡人忽其微，而但知其著，以生化之身为真，而逐情徇物以为生。殊不知失其生生之本。失生之本者，即悖天违道。圣人知天之不可悖，道之不可违，生之本不可失。故明指出之，以告於有众。更就其本，而立其全之充之之方，以终始率循性天而不惑，是则中庸立人之道以为教之谓也。夫人道，易曰仁义，而中庸之教，亦以仁义为主旨，其意盖有在矣。以道之既生人也，非复前日之浑沦，其随化之形与情识既具矣，不可不有其则以范之。此则仁义之教，应人生而必兴，非圣人好事也。而仁义之道，即法於天之阴阳，地之柔刚，而非圣人意为之也。故天不反于阴阳之道，地不乖於刚柔之宜，则人不能不由惚仁义之教，亦甚明矣。故中庸之教，必率仁义之道。而中庸之德，必致中和之行。中庸中和，皆本天性以成德达道者，其详见经文中。 中庸（新版原文―中庸证释本）

　　天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

　　自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。诚者自诚也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也；性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执者也。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚，为能化。至诚之道，可以前知：国家将兴，必有祯祥：国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体；祸福将至，善，必先知之，不善，必先知之；故至诚如神。

　　子曰：『鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。诗曰：“神之格思，不可度思，矧可射思。”夫微之显，诚之不可掩如此夫！』天地之道：博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。故至诚无息，不息则久，久则徵，徵责悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也，其为物不二，则其生物不测。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系言，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。诗云：“维天之命，于穆不已。”盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯。”盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。故曰：“苟不至德，至道不凝焉”。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。

　　子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服应而弗失之矣。”子曰：“人皆『予知』；驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之辟也。人皆曰：『予知』；择乎中庸而不能期月守也。”子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言；隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”子路问『强』。子曰：“南方之强与！北方之强与！抑而强与！宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”子曰：“力行近乎仁，好学近乎知，知耻近乎勇。博学之，审问之，慎思之，明辩之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗得，弗措也；人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。

　　子曰：“道其不行矣夫！”子曰：“道之不行也，我知之也；知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣；贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。诗云：『伐柯，伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以仁治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不顾，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有馀不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。诗云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。故君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，则无怨；上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”子曰：“愚而好自用，溅而好自专；生乎今之世，反古之道；如此者，灾及其身者也。”是故，居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗曰：“既明且哲，以保其身”，其此之谓与！

　　子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。诗曰：『嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄於天；保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。”子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子；武王周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名；尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之。武王末，授命周公。成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱一也。春秋修其祖庙，陈其宗器设其裳衣，荐其时食。践其位，行其礼，奏其乐；敬其所尊，爱其所亲；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以祀上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。”

　　大哉圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。悠悠大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。非天子，不议礼，不制度，不考文。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。上焉者，虽善无徵，无徵不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。今天下，车同轨，书同文，行同伦。子曰：“吾说夏礼，杞不足徵也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”故君子之道，本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人，不可以不知天。是故，君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则；远之则有望，近之则不厌。诗曰：“在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。

　　哀公问政。子曰：“文、武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。王天下有三重焉，其寡过矣乎！天下之达道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下达道也；仁、知、勇三者，天下之达德也；知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人，则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明胜服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，溅货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。在下位，不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎朋友有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。凡为天下国家有九经，所以行之者，一也。”

　　仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土。辟如天地无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。惟天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？诗曰：“衣锦尚絅。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理；知远之近，知风之至，知微之显，而与入德矣。诗云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶於志。君子之所以不可及者，其为人之所不见乎！诗曰：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。诗曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威於鈇钺。诗曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。诗云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之於以化民，末也。”诗云：“德輶如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣。

　　（ 有心的读者，可比对于现在社会上流通的《中庸》版本，自会发现异同。待阅读完《中庸证释》全书之后，用智慧就可分出优劣。）