慧能经过若干年（一说十五年，一说五年）埋名隐姓的流浪生活，终于在曹溪重开东山法门，其弘扬禅宗的伟业是以这样的一个故事开始的。

至高宗朝，到广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。时有风吹旗动，一僧云旗动，一僧云风动。慧能云：“非旗动、风动，人心自动。印宗闻之竦然。”

一般禅史记载都是慧能于唐高宗仪凤元年（一说乾封二年）正月到广州法性寺见印宗而削发受戒，至于“风旗之议”故事则是慧能死后六十余年方见诸文字记录的。但不管怎样，很多人就依此故事而判定慧能，从而禅宗是彻底的主观唯心主义者；说与其佛教宗派相比，慧能和禅宗的特色就在于拈出一个“心”字，把主观唯心主义贯彻到底而已。

宗教与哲学是有区别的，宗教包含着哲学，却不归结为哲学，如果抹煞两者的区别，光看字面，硬说慧能之话意在概括现象界的原理，那应“非旗动、风动，人心自动”确与贝克莱所谓看见石头、石头就存在，不看见石头，石头就不存在无甚区别；就与王阳明所谓的心明灭然后花明灭没有差异。但慧能之旨并不在此，他藉以表达的乃是禅宗所特有的一种宗教观念。谓予不信，请说旁证——

在禅书中，“风旗之议”还有另一种记录：

时印宗问众人：“汝总见风吹旗于上头，旗动否？”众言见动，或言见风动，或言见旗动；不是旗动，是见动。如是问难不定。慧能于座下立答：“法师！自是众人妄想动与不动，非见旗动；法本无有动与不动。”法师闻说惊愕茫然。

另外还有一个托名于西天第十八祖师伽耶舍多的故事，完全是“风旗之议”的翻版：

他时闻风吹殿铃响，祖（十七祖僧伽难提）问曰：“铃鸣邪？风鸣邪？”舍多曰：“非风铃鸣，我心鸣耳。”祖曰：“心复谁乎？”舍多曰：“俱寂静故。”祖曰：“善哉！继吾道者，非子而谁？”即付法眼。

很清楚，对慧能所言“人心自动”的正解应是“俱寂静故”，是“法本无有动与不动”。

佛教主张“因缘生法”、“自性本空”。无论是物质界还是精神界，都是“因缘生法”，因缘聚合即生，因缘分散则灭，大至宇宙河汉，小至寸草微尘，都是内因与外缘的聚集。就此而言，一切事物都是虚幻不实的假象，故曰“自性本空”——色即是空，四大（地水火风）皆空。五蕴（色受想行识）皆空。但佛法所谓“空”，并非空无一物之空，乃是宇宙和人生的实相真谛。所以空超越有无、超越运动和静止、超越现象本质、超越时间和空间……所谓成佛，就是进入了、把握了空的境界，也就是跳出轮回、超越生死、跃出三界。

然而，对于如何进入和把握空的境界，也就是成佛的途径问题，佛教各宗派有不同的回答——有自力成佛，有他力成佛；有来世成佛，有立地成佛……禅宗的立场则是充分发挥精神的力量，向内体验人人都有的佛性，达到了这一境界，就是顿悟成佛，舍此而外，别无他路。

当世人纷纷争辩风动、旗动，风鸣、铃鸣时，禅宗慧能之口说道：何来风旗动摇，何来风铃鸣叫，一切全是虚幻不实之假象，这些全非佛所关心之事。因为“法本无有动与不支”。既然如此，为什么能说“人心自动”呢？禅宗强调的要进入和把握空的境界，这就不是靠一一解析和会大千世界的事事物物所能奏效的，唯一的正途，就是向内体验内在于自心的佛性、真谛。所以禅宗特地为“人心”加了一个注——“俱寂静故”，一切的一切本来都是刹那生灭的，唯有那“空”（寂静）是永恒的。向外看去，风吹旗动、风过铃鸣，实际是苦海茫茫，无有际涯，永远也达不到解脱的彼岸。唯有向内体验，由人心而佛心，才真正是迷途知返、回头是岸！

就此而言，因“风旗之议”而说慧能和禅宗是彻底、极端的主观唯心主义，不有说是风马牛不相及，那也是强人所难、言不及义，一句空话而已。

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