彻悟禅师念佛法门开示

重刻彻悟禅师语录序

余辑彻师遗稿成。或问：“念佛往生之道，有要术乎？”余曰：“有！”确信而已矣。净土三资粮，曰信，曰愿，曰行。确信而愿行在其中矣。忆昔从学单华藏夫子，请益当世诸大德，即耳都中彻悟老人名，盖淹贯宗教，而宏扬净土者。慕之。丙寅游燕，窃幸获礼座矣。至则师已移居红螺，相距信宿程，以俗羁不果行，怅缘悭者久之。戊寅之春，真益子自京携师集来，余获读焉。叹其示众之语语悲激，往生之种种确凿。密授北济宗风，旷游南台教海，不觉涕泗悔愤。何当年之阻于咫尺，遽交臂而失之耶。嗟夫，娑婆忍土，境苦而寿促，稍知发大心者，孰不警惕无常，思出生死。然终以不得其门而止。即有多生善根，皈敬三宝，且知有最上往生之捷径。又或以一己之见闻未确，反疑传载或过其实，卒至怀疑自误，甘忍以待死。吁，确信之难生，有如是耶。今彻师之西归也，数月前辞嘱外护，次第诸务，则预知时至之确也。幢幡盈空而来，诸大菩萨继至，临终之顷，弥陀亲接，则报终境现，佛菩萨接引之确也。然犹师一人之独见也，若夫异香浮空，七日如生，发白变黑，舍利鳞砌，此则当时众见众知，往生之确瑞遍布支那，而无所用其纤疑者也。人若闻此而仍不知确然猛省，步武后尘，努力今身，以了当生死，是谁之过欤。余尝考震旦自远公开净土法门为初祖，其后可登祖位者，殆不乏人。而自古沿传，以善导、承远、法照、少康、永明、省常、莲池、思齐诸师为净宗九祖。余维彻师行履，尽未来际，足以闻风兴起。后有继列祖位者，殆不可遗也。适胥城 贝宝岩先生，续以师念佛伽陀相赠，而松涛开士，谓宜重合梓以广其传，首捐刻资若干，遂择两集之精谈宗教净者刊之。其余杂著，备体而已。盖以资天下后世会宗教而同归净土。尤当于三资粮中，决以确信往生为先务故也。松师劝人念佛僧，西天目净文长老之戒子也。清嘉庆二十四年，岁次己卯，夏六月既望，虎林三宝弟子钱伊庵谨序。

彻悟语录，洵为净宗最要开示，倘在蕅益老人前，决定选入《十要》。然具法眼者，肯令此书湮没不传乎？以故钱伊庵居士，于嘉庆二十四年，择要节略，名“彻悟禅师遗稿”，刊布南方。同治七年，杭州谂西师依伊庵本重刻于杭州。同治十年，杨仁山居士又稍节之，改名“语录”，刻于金陵。光绪十六年，扬州贯通和尚，刻《净土十要》，依仁山本，附于《十要》后以行。今排《十要》原文，特附于《十要第十》之后。仍依仁山本，但加钱序于首，俾阅者，咸知此书之源委云。所愿见者闻者，同皆深入净宗法界，直登上品莲台，庶不负彻悟老人一番大慈悲心也。 民国十九年庚午仲冬 释印光识

原序

世之称净业者，自晋远法师始。仰体佛慈，大启度门，凿池植莲，建堂立誓。于时十八贤众，百二十三人，得自在力。念而无念，无生而生。心印递传，迄至于今不坠。有彻悟禅师者，法门之元嗣也。夙具定慧，参契渊微。始则悟圆觉一经要义，继而了解三藏十乘妙旨。尽弃旧习，专注净业。虚其衷，平其气，历廿载如一日，无退转心，克遂西生之愿。是以圆信圆解饶益众生者，即以之证弥陀法界。遗集具存，读之而益信师之所言，曰愿，曰信，曰行，曰罪业忏除，曰善根成熟，要惟兢兢于一心之生者。横遍十方，竖穷三际，心之广也。虑坠偏小，发大菩提，心之宏也。任运感业，合道转业，心之权也。清珠浊水之投，种瓜种豆之获，铸金成面之具，心之源也。经所称“是心作佛，是心是佛”二语，尤反覆求详，三致意焉。又谓一寸时光，一寸命光。欲后之学者，于恒河沙数中，履捷行简，速出生死之关，共证安乐之境，拯拔群迷，胥登彼岸，其意亦何厚乎！师平昔于语言文字，不欲究心。然偶一拈吟，大之总摄无余，细之圆融无碍。对机立教，真理兼包。如阿伽陀药，无病不疗，如如意珠，无愿不满者，其如斯乎！余窃念宗教两门语录，浩如烟海，疏经注义，法旨昭明。而净业之修，为入道之正轨。自龙舒大佑诸集外，言者阙如，宜师言之不可湮没也。师之高弟松泉，以是集付刊，问序于余。余即师文之奥衍者申言之。是为序。 三宝弟子诚安谨识

自序

余自乾隆癸巳，住持京都广通寺，领众参禅，间有东语西话，笔以记之。至丁酉岁，以宿业深重，多诸病缘。因思教乘五停心观，多障有情，以念佛治。且此一门，文殊、普贤等诸大菩萨，马鸣、龙树等诸大祖师，智者、永明、楚石、莲池等诸大善知识，皆悉归心。我何人斯，敢不归命？于是朝暮课佛，而禅者愿随者颇伙。因顺时机，且便自行，遂辍参念佛。时门墙见重者，谤焰四起，余以深信佛言不顾也。十余年来，所有积稿，一旦付之丙丁。不意为多事禅者，于灰烬中拨出若干则，然百不存一矣。嗣后为业风所吹，历主觉生、资福两刹，为虚名所误，往往有请开示索题跋者，迫不得已而应之，日久岁深，复积成卷。戊辰夏，李居士逢春，在山听讲，闻法有悟，遂欲付之剞劂。余曰不可，身既隐矣，焉用文为，此世间隐者之言尚然，余已栖心净土，复何文字可留？居士坚请不已，爰弁数语用示，皆不得已之言也。嘉庆岁次庚午，九月重阳后三日，讷堂道人，书于资福二有丈室。

念佛伽陀序

讷堂老人，率众精修持名法门，备极诚恳。于广通、觉生两兰若，历有年所。兹乙卯冬，复以教义宗乘，各咏偈百首。阐其要妙，举以示众。如辈当时一闻，心荡神怡，若深有领会焉。因仰体老人为众苦心，谆谆如是。若不刊布，久必湮没，遂寿之梨枣。以期修净业者，共为参味云尔。嘉庆元年，岁次丙辰，佛欢喜日，受业弟子心雨稽首谨题。

彻悟禅师语录

嗣法门人了亮集

示众

一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。不假方便，自得心开。如此，念佛非明心之要乎？复次净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。清珠下于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛。如此，念佛非净心之要乎？一句佛号，俱摄悟修两门之要。举悟则信在其中，举修则证在其中。信解修证俱摄，大小诸乘一切诸经之要罄无不尽。然则一句弥陀，非至要之道乎？

吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真。终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。若此心能与平等大慈大悲，依正功德，以及万德洪名相应，即念佛法界也。能与菩提心六度万行相应，即念菩萨法界也。以无我心，与十二因缘相应，即念缘觉法界也。以无我心，观察四谛，即念声闻法界也。或与四禅八定，以及上品十善相应，即念天法界也。若与五戒相应，即念人法界也。若修戒善等法，兼怀瞋慢胜负之心，即落修罗法界。若以缓软心，念下品十恶，即堕畜生法界。或以缓急相半心，与中品十恶相应，便堕饿鬼法界。若以猛炽心，与上品十恶相应，即堕地狱法界也。十恶者，即杀，盗，淫，妄言，绮语，恶口，两舌，贪，瞋，邪见，是。反此，则为十善。当密自检点日用所起之念，与何界相应者多，与何界相应者猛。则他日安身立命之处，不劳更问人矣。

一切境界，唯业所感，唯心所现。即其现处，当体即心。凡在有心，不能无境。不现佛境，便现九界之境。不现三乘之境，便现六凡之境。不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。佛及三乘所现境界，虽有优降不同，要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境，但唯受用禅定五欲之乐。人道之境，苦乐相间，各随其业，多少不同。鬼畜之境，苦多乐少。至于地狱，则纯一极苦。如人梦中所见山川人物，皆依梦心所现。若无梦心，必无梦境。设无梦境，亦无梦心。故知心外无境，境外无心。全境即心，全心即境。若于因中察果，当须观心。设于果处验因，当须观境。故曰，未有无心境，曾无无境心。果必从因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而犹不念佛求生净土者，吾不信也。

“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号”十六字，为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发，一切开示，皆为戏论。世间一切重苦，无过生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。况轮回未出，难免堕落。猪胞胎，狗胞胎，何所不钻。驴皮袋，马皮袋，何所不取。此个人身，最为难得，最易打失。一念之差，便入恶趣。三途易入而难出，地狱时长而苦重。七佛以来，犹为蚁子。八万劫后，未脱鸽身。畜道时长已极。鬼狱时长尤倍。久经长劫，何了何休。万苦交煎，无归无救。每一言之，衣毛卓竖。时一念及，五内如焚。是故即今痛念生死，如丧考妣，如救头然也。然我有生死，我求出离，而一切众生皆有生死，皆应出离。彼等与我，本同一体，皆是多生父母，未来诸佛。若不念普度，唯求自利。则理有所亏，心有未安。况大心不发，则外不能感通诸佛，内不能契合本性，上不能圆成佛道，下不能广利群生。无始恩爱，何以解脱。无始怨愆，何以解释。积劫罪业，难以忏除。积劫善根，难以成熟。随所修行，多诸障缘。纵有所成，终堕偏小。故须称性发大菩提心也。然大心既发，应修大行。而于一切行门之中，求其最易下手，最易成就，至极稳当，至极圆顿者，则无如以深信愿，持佛名号矣。所谓深信者。释迦如来梵音声相，决无诳语。弥陀世尊大慈悲心，决无虚愿。且以念佛求生之因，必感见佛往生之果。如种瓜得瓜，种豆得豆，响必应声，影必随形，因不虚弃，果无浪得，此可不待问佛而能自信者也。况吾人现前一念心性，全真成妄，全妄即真。终日随缘，终日不变。横遍竖穷，当体无外。弥陀净土，总在其中。以我具佛之心，念我心具之佛。岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶。往生传载临终瑞相，班班列列，岂欺我哉。如此信已，愿乐自切。以彼土之乐，回观娑婆之苦，厌离自深。如离厕坑，如出牢狱。以娑婆之苦，遥观彼土之乐，欣乐自切。如归故乡，如奔宝所。总之如渴思饮，如饥思食，如病苦之思良药，如婴儿之思慈母，如避怨家之持刀相迫，如堕水火而急求救援。果能如此恳切，一切境缘，莫能引转矣。然后，以此信愿之心，执持名号。持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因。直须心心相续，念念无差。唯专唯勤，无杂无间。愈久愈坚，转持转切。久之久之，自成片段，入一心不乱矣。诚然如此，若不往生者，释迦如来便为诳语，弥陀世尊便为虚愿。有是理乎哉？

《观经》“是心作佛，是心是佛”二语，较之禅宗直指人心，见性成佛，尤为直截痛快。何也，以见性难而作佛易故。何为见性？离心意识，灵光迸露，始为见性，故难。何为作佛？持佛名号，观佛依正，即为作佛，故易。经云：“汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。”岂非以想念于佛，即为作佛耶！夫成佛是佛，理无二致。而见性作佛，难易相悬若是。岂非念佛较之参禅，尤为直截痛快也哉。一是祖语，一是佛言。何重何轻，何取何舍。学者但当尽舍旧习，虚其心，平其气，试一玩味而检点之。当必首肯是说为不谬矣。

石霜迁化，众举泰首座继席住持。时九峰虔为侍者，乃曰：“若继住持，须明先师意。”泰曰：“先师有什么意，我会不得。”虔曰：“先师寻常教人，休去歇去，冷湫湫地去，古庙香炉去，一条白练去，万年一念去。其余则不问，如何是一条白练去？”泰云：“此但明一色边事。”虔云：“原来未会先师意。”泰云：“装香来，香烟尽处，我若去不得，即不会先师意。”左右即装香，香烟未尽，泰即化去。虔抚其背曰：“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。”曹山堂上坐，纸衣道者从堂下过。山曰：“莫是纸衣道者么？”衣曰：“不敢。”山曰：“如何是纸衣下事？”衣曰：“一裘才挂体，万法悉皆如。”山曰：“如何是纸衣下用？”衣曰：“诺!”便化去。山曰：“汝只解恁么去，不解恁么来？”衣复开目问曰：“一灵真性，不假胞胎时，如何？”山曰：“未是妙。”夫坐脱立亡，未明大法，固非了事，然其造诣工夫，殊非易易。果能回此一段精神，专心念佛，求生净土，当必稳得上品上生。岂更遭人检点哉。如纸衣进问，如何是妙。山答云：“不借借。”衣便珍重化去。噫，与其不借而借臭秽胞胎，何如不借而借香洁莲华？直以胞胎臭秽，莲华香洁而论，已自胜劣悬殊。况出胎隔阴，作主大难，而莲胞一敷，胜缘具足。此则日劫相悬，天地不足以喻其否泰矣。无怪乎永明大师，谓“有禅无净土，十人九蹉路。无禅有净土，万修万人去。”此真语也，实语也，大慈悲心泪出痛肠之语也。学者幸勿忽诸。

最初迷真起妄，则曰“一念妄动”。末后返妄归真，则曰“一念相应”。是则起妄之后，归真之前，更有何法，能外此一念乎？是故一念悟，随净缘，即佛法界。迷，随染缘，即九法界。十方虚空，是此一念迷昧。一切国土，是此一念澄凝。四生正报，是此一念情想合离。四大依报，是此一念动静违顺。唯依此念，变现诸法。离此念外，无法可得。原此一念，本是法界，从缘而起。缘无自性，全体法界。故得横遍十方，竖穷三际，离过绝非，不可思议。法尔具此威神，法尔具此功用。今以此念，念于西方阿弥陀佛，求生极乐净土。正当念时，西方依正，在我心中。而我此心，已在西方依正之内。如两镜交光，相含互照。此横遍十方之相也。若约竖穷三际，则念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。三际同时，更无前后。帝网珠光，难齐全体。南柯梦事，略类一班。此理悟之最难，信之最易。但能直下承当，终必全身受用。可谓“参学事毕，所作已办”矣。如或未能，但当任便观察，随分受用焉耳。

心能造业，心能转业。业由心造，业随心转。心不能转业，即为业缚。业不随心转，即能缚心。心何以能转业，心与道合，心与佛合，即能转业。业何以能缚心，心依常分，任运作受，即为业缚。一切现前境界，一切当来果报，皆唯业所感，唯心所现。唯业所感故，前境来报，皆有一定，以业能缚心故。唯心所现故，前境来报，皆无一定，以心能转业故。若人正当业能缚心，前境来报一定之时，而忽发广大心，修真实行，心与佛合，心与道合。则心能转业，前境来报，定而不定。又心能转业，前境来报不定之时，而大心忽退，实行有亏，则业能缚心，即前境来报，不定而定。然业乃造于已往，此则无可奈何。所幸而发心与否，其机在我。造业转业，不由别人。如吾人即今发心念佛，求生极乐。或观依正，或持名号，念念相续，观念之极，则心与佛合。合之又合，合之其极，则心能转业。而前境之娑婆，转为极乐。胎狱之来报，转为莲胞。便是乐邦自在人矣。若正恁么时，其心或偶然失照，或忽生退悔，不与佛合，则业能缚心。而前境仍旧，来报依然，还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离，求生净土者，可弗惕然而警，奋然而发也哉？

净土门中，以愿为最。凡有愿者，终必能满。如郁头蓝弗，习非非想定于水边林下，每定将成，多为鱼鸟所惊，因发恶愿曰：“吾他日后，当作飞狸，入林食鸟，入水食鱼。”后非想定成，遂生天上，寿八万大劫。天报既终，遂堕为飞狸，入林水以食鱼鸟。此恶愿也，与性相违，尚有大力用，八万劫后能满，况称性之善愿乎。神僧传，载一僧于石佛前，戏发愿曰：“如今生生死不了，愿来生作威武大臣，后果作大将军。”此戏发之愿也，尚终得遂，况至诚所发之愿乎？复载一僧，博通经论，所至无所遇。乃咨嗟叹息。傍一僧曰：“汝学佛法，独不闻未成佛果，先结人缘，汝虽明佛法，其如无缘何？”其僧曰：“我即终于此乎？”傍僧曰：“吾代汝为之。问其僧有何所蓄。”曰：“无他，仅余一衣料耳。”曰：“此亦足矣。”遂变价置买食物，引其僧至一深林，禽鸟昆虫甚多之处，置食于地，复教以发愿。乃嘱曰：“汝二十年后，方可开法。”其僧如所嘱，至二十年后始开法，受化者多少年，盖皆受食之禽鸟昆虫也。此愿力之不可思议也。尚能以他人之愿，摄彼虫鸟，脱异类而入人道。岂自愿不能自度耶？佛以四十八愿，自致成佛。而我所发之愿，正合佛摄生之愿。此则直以发愿，便可往生。而况佛有不思议大慈大悲。如莹珂，酒肉无择之人，后阅《往生传》，每读一传，为一首肯，遂断食念佛。至七日，感佛现身慰之曰：“汝阳寿尚有十年，当好念佛，吾十年后来接汝。”珂曰：“娑婆浊恶，易失正念，愿早生净土，承事诸圣。”佛曰：“汝志如此，我三日后来接汝，三日后果得往生。”又怀玉禅师，精修净业。一日见佛菩萨满虚空中，一人执银台而入。玉念曰：“吾一生精进，志在金台，今胡不然。”银台遂隐。玉弥加精进，二十一日后，复见佛菩萨遍满虚空，前持银台者易金台而至，玉遂泊然而逝。刘遗民，依东林，结社念佛。一日想念佛次，见佛现身。刘念曰：“安得如来手摩我头乎？”佛即手摩其头。复念曰：“安得如来衣覆我体乎？”佛即以衣覆其体。呜呼，佛之于众生，无所不至，真可谓大慈悲父母矣。欲速生即令速生，欲金台即易金台，欲手摩头即摩头，欲衣覆体即覆体。佛既慈悲一切众生，岂独不慈悲我乎。佛既满一切众生之愿，岂独不满我之愿乎。大慈悲心，无有拣择，安有此理。是以真能发愿，则信在其中。信愿既真，行不期起而自起。是故信愿行三种资粮，唯一愿字尽之矣。

世之最可珍重者，莫过精神。世之最可爱惜者，莫过光阴。一念净，即佛界缘起。一念染，即九界生因。凡动一念，即十界种子，可不珍重乎？是日已过，命亦随减，一寸时光，即一寸命光，可不爱惜乎？苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名。光阴不虚度，则刻刻熏修净业。倘置佛名而别修三乘圣行，亦是浪用精神，亦是千钧之弩，为鼷鼠而发机，况造六凡生死之业乎？倘置净业而别取权乘小果，亦是虚度光阴，亦是以如意宝珠，而贸一衣一食，况取人天有漏之果乎？如是珍重，如是爱惜，则心专而佛易感，行勤而业易精。果得真生净土，亲见弥陀，时承开示，面奉慈音，妙悟自心，深证法界。延一念为长劫，促长劫为一念，念劫圆融，得大自在。得非自食其珍重爱惜之报乎？

夫见道而后修道，修道而后证道，此千圣同途，千古不易之定论也。然见道岂易言哉。若依教乘，必大开圆解。若依宗门，必直透重关。然后得论修道。否则便为盲修瞎炼，不免撞墙磕壁，堕坑落堑矣。唯净土一门则不然，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀今现在说法”，但发愿持名，即得往生。此乃佛心佛眼、亲知亲见之境界。非彼三乘贤圣所能知见也。但当深信佛言，依此而发愿持名。即是以佛知见为知见，不必别求悟门也。余门修道，必悟后依法修习，摄心成定，因定发慧，因慧断惑。所发之慧有胜劣，所断之惑有浅深，然后方可论其退与不退。唯此净土门中，唯以信愿之心，专持名号，持至一心不乱，净业即为大成，身后决定往生。一得往生，便永不退转。又余门修道，先须忏其现业。若现业不忏，即能障道，则进修无路矣。修净业者，乃带业往生，不须忏业。以“至心念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪故”。又余门修道，须断烦恼。若见思烦恼分毫未尽，则分段生死不尽，不能出离同居国土。唯修净业，乃横出三界，不断烦恼，从此同居，生彼同居。一生彼土，则生死根株便永断矣。既生彼土，则常常见佛，时时闻法，衣食居处，出于自然。水鸟树林，皆悉说法，同居土中，横见上三净土。诸上善人俱会一处，圆证三种不退，一生便补佛位。然则净土一门，最初省求悟门，末后不待发慧。不须忏业，不断烦恼，至极省要，至极径捷。及其证入，至极广大，至极究竟。学者当细心玩味而详择之。毋以一时贡高，失此殊胜最大利益也。

一穷人遥望，见钱一串，就而取之，乃蛇也，遂瞠立于其傍。复一人至，得钱一串，携去。夫钱非蛇也，而蛇现者，唯业所感，唯心所现也。钱上之蛇，固是业感心现。而蛇上之钱，独非业感心现乎。钱上之蛇，一人之别业妄见也。蛇上之钱，多人之同分妄见也。一人之妄见，其妄易知，多人之妄见，其妄难知。以易知例难知，难知亦易知矣。然则蛇固蛇也，钱亦蛇也。推此而往，内而根身，外而境界，由一方而至十方，以及四大部洲，三千大千世界，皆此钱上之蛇也。但唯心之蛇既现，便能螫人。唯心之钱既现，便得享用。非谓唯心，便无外境。且娑婆之秽苦，安养之净乐，皆唯心现。唯心之秽苦既现，则遭大逼迫。唯心之净乐既现，则得大受用。既秽苦净乐皆唯心现，何不舍唯心之秽苦，以取唯心之净乐。而乃久经长劫，甘为八苦之所交煎也哉。

吾人生死关头，唯二种力。一者心绪多端，重处偏坠，此心力也。二者如人负债，强者先牵，此业力也。业力最大，心力尤大。以业无自性，全依于心。心能造业，心能转业。故心力唯重，业力唯强，乃能牵生。若以重心而修净业，净业则强。心重业强，唯西方是趋。则他日报终命尽，定往西方，不生余处矣。如大树大墙，寻常向西而歪。他日若倒，决不向余处也。何为重心。我辈修习净业，信贵于深，愿贵于切。以信深愿切故，一切邪说莫能摇惑，一切境缘莫能引转。若正修净业时，倘达摩大师，忽现在前，乃曰：“吾有直指人心见性成佛之禅，汝但舍置念佛，吾即以此禅授汝。”但当向祖师作礼，谓“我先已受释迦如来念佛法门，发愿受持，终身不易。祖师虽有深妙禅道，吾则不敢自违本誓也。”纵或释迦如来，忽尔现身，谓曰：“吾先说念佛法门，特一时方便耳。今更有殊胜法门，超于彼者。汝当且置念佛，吾即为说胜法。”亦只可向佛稽首陈曰：“我先禀受世尊净业法门，发愿一息尚存，决不更张。如来虽有胜法，吾则不敢自违本愿也。”虽佛祖现身，尚不改其所信，况魔王外道，虚妄邪说，岂足以摇惑之耶。能如是信，其信可谓深矣。若赤热铁轮，旋转顶上，不以此苦，退失往生之愿。若轮王胜妙五欲现前，亦不以此乐，退失往生之愿。此逆顺至极，尚不改所愿，况世间小小逆顺境界，岂能引转哉。能如是愿，其愿可谓切矣。信深愿切，是谓重心。而修净业，净业必强。心重故则易纯，业强故则易熟。极乐净业若熟，娑婆染缘便尽。果得染缘已尽，则临终时，虽欲轮回境界再现在前，亦不可得。果得净业已熟，则临终时，虽欲弥陀净土不现在前，亦不可得。然此信愿，要在操之有素，临时自不入于歧路。如古德临欲命终，六欲天童次第接引，皆不去，唯专心待佛，后佛现，乃曰佛来也，遂合掌而逝。夫临欲命终，四大分张，此何时也。六欲天童，次第接引，此何境也。苟素常信愿不到十分坚固，当此时，对此境，而能强作主宰乎。如古德真可谓千古修净业者之标榜矣。

有禅者问曰：“一切诸法，悉皆如梦，娑婆固梦也，极乐亦梦也，既同是一梦，修之何益？”余曰：“不然。”七地以前，梦中修道。无明大梦，虽等觉犹眠。唯佛一人，始称大觉。当梦眼未开之时，苦乐宛然。与其梦受娑婆之极苦，何若梦受极乐之妙乐。况娑婆之梦，从梦入梦，梦之又梦，展转沉迷者也。极乐之梦，从梦入觉，觉之又觉，渐至于大觉者也。梦虽同，所以梦者未尝同也。可概论乎。

佛法大海，信为能入。净土一门，信尤为要。以持名念佛，乃诸佛甚深行处。唯除一生所系菩萨，可知少分。自余一切圣贤，但当遵信而已。非其智分之所能知，况下劣凡夫乎。然十一善法，以信居初，信心之前，更无善法。五十五位，以信为始，信位之前，别无圣位。故菩萨造起信论，祖师作信心铭。以信心一法，为入道要门也。昔王仲回问于杨无为曰，念佛如何得不间断去。杨曰，一信之后，更不再疑。王欣然而去。未久，杨梦仲回致谢，谓因蒙指示，得大利益，今已生净土矣。杨后见仲回之子，问及仲回去时光景，及去之时节，正杨得梦之日。噫，信之时义大矣哉。

法藏比丘，对世自在王佛，发称性四十八种大愿，依愿久经无量长劫，修习大行，至于因圆果满，自致成佛。法藏转名弥陀，世界转名极乐。弥陀之所以为弥陀者，深证其唯心自性也。然此弥陀极乐，非自性弥陀，唯心极乐乎。但此心性，乃生佛平等共有，不偏属佛，亦不偏属众生。若以心属弥陀，则众生乃弥陀心中之众生。若以心属众生，则弥陀乃众生心中之弥陀。以弥陀心中之众生，念众生心中之弥陀。岂众生心中之弥陀，不应弥陀心中之众生耶。但佛悟此心，如醒时人，众生迷此心，如梦中人。离醒时人，无别梦中之人，岂离梦中之人，别有醒时之人耶。但梦中之人，当不自认为真。亦不离梦中之人，别求醒时之人。唯应常忆醒时之人，忆之又忆，则将见大梦渐醒，而梦眼大开。即梦中能忆之人，便是所忆醒时之人。而醒时之人，非梦中人也。梦中人众多，醒时人唯一。十方诸佛如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。此乃即一即多，常同常别，法尔自妙之法也。念佛之意，大略如此。

“生则决定生，去则实不去”二语，上句说事，下句说理。事是即理之事。谓生即不生，非直以生为生也。理是即事之理。谓不去而去，非直以不去为不去也。两句作一句看，则事理圆融，所谓合之则双美也。若两句作两句看，则事理分张，所谓离之则两伤也。若不合此两句作一句，便当演此两句作四句，谓生则决定生。生而无生。去则实不去。不去而去。虽为四句，义亦无增，合为一句，义亦无减，总一事理圆融耳。与其执去则实不去之理，不如执生则决定生之事为得。何也，以执事昧理，犹不虚入品之功。若执理废事，便不免落空之诮。以事有偕理之功，理无独立之能故也。以有生为生，则堕常见，以不去为不去，则堕断见。断常虽同一邪见，而断见之过患深重，故不若执事之为得。然总不如圆会二句为佳耳。

吾人现前一念，缘生无性，无性缘生。不生佛界，便生九界。若约缘生无性，则生佛平等一空。若约无性缘生，则十界胜劣悬殊。阿祈达王临终，为驱蝇人以拂拂面，一念瞋心，遂堕为毒蛇。一妇人渡河失手，其子堕水，因捞子故，与之俱没，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分，则此临终之缘生一念，可不慎乎？苟以此心缘念弥陀，求生净土，得不见佛往生乎？但此一念，不可侥幸而致，必须存之以诚，操之有素。是故吾辈于此一句弥陀，千念万念。以至终日终年念者，无非为熟此一念而已。果得一念纯熟，则临命终时，唯此一念，更无异念。智者大师云：“临终在定之心，即净土受生之心。”然唯此一念，更无异念，非在定之心乎？念果如是，不见弥陀，更见何人？不生净土，更生何处？只恐吾人自信不及耳。

《观经》“是心作佛，是心是佛”二语既举，则言外之心不作佛，心不是佛，心作九界，心是九界，心不作九界，心不是九界，等义俱彰矣。噫，果明此理，而犹不念佛者，则吾末如之何也已矣。

《观经？“是心作佛，是心是佛”二语，不唯是《观经》一经纲宗法要，实是释迦如来一代时教大法纲宗。不唯释迦一佛法藏纲宗，实是十方三世一切诸佛法藏纲宗。此宗既透，何宗不透？此法既明，何法不明？所谓学虽不多，可齐上贤也。

真法无性，染净从缘。一真既举体成十界，则十界全体即一真。是故善谈心性者，必不弃离于因果。而深信因果者，终必大明乎心性。此理势所必然也。

吾人现前一念能念之心，全真成妄，全妄即真，终日随缘，终日不变。一句所念之佛，全德立名，德外无名，以名召德，名外无德。能念心外，无别所念之佛。所念佛外，无别能念之心。能所不二，生佛宛然。本离四句，本绝百非，本遍一切，本含一切，绝待圆融，不可思议。莲宗行者，当从这里信入。

杀生一事，过患至为深重。一切众生皆有佛性，生可杀乎？造重业，纵杀心，结深怨，感苦果，皆由一杀所致。是以杀心渐猛，杀业渐深，渐以杀人，以及杀其六亲，甚而积为刀兵大劫，可悲也矣。盖皆由不知戒杀之所致。苟知戒杀，牲且不忍杀，况杀人乎？况杀六亲乎？牲不忍杀，刀兵大劫，何所从来。杀人之父者，人亦杀其父；杀人之兄者，人亦杀其兄。知人之父兄不可杀，亦戒杀之渐。但不知杀父兄者，由于不戒杀始也。

人之所以不戒杀者，由于不达因果之理。因果者，感应也。我以恶心感之，人亦以恶心应。我以善心感之，人亦以善心应。人但知感应见于现生，而不知感应通于三世也。人但知感应见于人道，而不知感应通于六道也。果知感应通于三世六道，六道中皆多生之父兄，杀可不戒乎？纵知感应通于六道，亦不知感应通于世出世间也。以无我心感，则声闻缘觉之果应之。以菩提心六度万行感，则菩萨法界果应之。以平等大慈，同体大悲感，则佛法界果应之。噫，感应之道，可尽言哉。

须知一句阿弥陀佛，以唯心为宗。此唯心之义，须以三量楷定。三量者，现量，比量，圣言量也。现量者，谓亲证其理也。如罗什大师，七岁随母入佛寺，见佛钵，喜而顶戴之，俄而念曰：“我年甚幼，佛钵甚重，何能顶戴？”是念才动，忽失声置钵，遂悟万法唯心。高丽惟晓法师，来此土参学，夜宿冢间，渴甚，明月之下，见清水一汪，以手掬而饮之，殊觉香美。至次日清晨，乃见其水为墓中控出，遂恶心大吐，乃悟万法唯心，便回本国著述。此皆现量亲证也。比量者，借众相而观于义，比喻而知也。诸喻之中，梦喻最切。如梦中所见山川人物，万别千差，皆不离我能梦之心。离梦心外，别无一法可得。即此可以比喻，而知现前一切万法，但唯心现也。圣言量者，三界唯心，万法唯识。千经万论，皆如是说。已约现等三量，楷定唯心。更约事理二门，辨明具造。谓由有理具，方有事造。理若不具，事何所造？所以理具，但具事造。离事造外，无别所具。由有事造，方显理具。事若不造，争知理具。所以事造，只造理具。离理具外，别无所造。只此一念心中，本具十界万法。即此一念随缘，能造十界万法。理具，如金中本具可成瓶、盘、钗、钏之理。事造，如随工匠炉锤之缘，造成瓶、盘、钗、钏之器。又理具，如面中本具可成种种食物之理。事造，如水火人工之缘，造成种种食品也。已辨事理，复约名体同异，拣定真妄。佛法中有名同而体异者，有名异而体同者。名同体异，如心之一名，有肉团心，有缘虑心，有集起心，有坚实心。肉团心，同外四大，无所知识。缘虑心，通于八识，以八种识皆能缘虑自分境故，此则是妄。集起心，唯约第八，以能集诸法种子，能起诸法现行故，此则真妄和合。坚实心者，即坚固真实之性，乃离念灵知，纯真心体也。今言唯心者，乃坚实纯真之心也。名异体同者，如诸经中所说真如、佛性、实相、法界等，种种极则之名，皆此坚实纯真心也。已拣真妄，还约本有现前，折衷指点。以诸经皆言无始本有真心。夫既曰本有，即今岂无。而今现有，即本有也。若无无始，则无现前。若离现前，岂有无始。是故不必高尊本有，远推无始。但现前一念心之自性，即本有真心也。以现前一念，全真成妄，全妄即真，终日随缘，终日不变。离此现前一念之外，岂别有真心自性哉？古德云：“威音那畔，不离今世门头。众生现行无明，即是诸佛不动智体。”其庶几乎。由上四义，以显唯心，故一以唯心为宗也。又一句阿弥陀，以唯佛为宗。以一切万法，既唯心现，全体唯心。心无彼此，心无分际。于十界万法，若依若正，假名实法，随拈一法，皆即心之全体，皆具心之大用，如心横遍，如心竖穷。以唯心义成，唯色，唯声，唯香，唯味，唯触，唯法，乃至唯微尘，唯芥子，一切唯义俱成。一切唯义俱成，方成真唯心义。若一切唯义不成，但有唯心之虚名，而无唯心之实义。以一切唯义俱成，故曰“法无定相，遇缘即宗。”唯微尘，唯芥子，尚可为宗。八万相好庄严之果地弥陀，反不可以为宗耶？故以唯佛为宗。又以绝待圆融为宗。于十界万法，随拈一法，无非即心全体，具心大用，横遍十方，竖穷三际，离于四句，绝于百非。独体全真，更无有外。弥满清净，中不容他。一法既尔，万法皆然。各约诸法当体，绝待无外，是为绝待。又以十界万法，各各互遍，各各互含，一一交罗，一一该彻，彼彼无障无碍，各各无坏无杂。如当台古镜，影现重重。如帝网千珠，回环交摄。此约诸法迭互相望，是为圆融。今合绝待圆融为一宗。正绝待时即圆融，正圆融时便绝待。非离绝待别有圆融，绝待，绝待其圆融。非离圆融别有绝待，圆融，圆融其绝待。绝待、圆融，各皆不可思议。今共合为一宗，则不思议中不思议也。又超情离见为宗。以但约诸法绝待，离过绝非，已超一切众生情妄执著，三乘圣贤所见差别。若约诸法圆融，圆该四句，融会百非，尤非凡情圣见之所能及。故总立超情离见为宗。初以唯心为宗，次以唯佛为宗，三以绝待圆融为宗，末以超情离见为宗。总此四重宗旨，方是一句弥陀正宗宗旨，岂易言哉？

此一念佛法门，如天普盖，似地普擎，无有一人一法，能出其外，不在其中者。如《华严》全经，虽有五周、四分之殊，以因果二字，该尽无余。四十一位因心，无一心而不趋向果觉，四十一位所修种种法行，岂非皆念佛法行也。而末后普贤以十大愿王，导归极乐，为全经一大结穴，不其然乎？又华严者，以万行因华，庄严一乘佛果，此万行非念佛行耶？《华严》具婆须蜜女、无厌足王、胜热婆罗门等无量门，然皆显示毗卢境界，此无量门，非即念佛门耶？《法华》一经，从始至终，无非开示悟入佛知佛见，此非始终唯一念佛法门耶？《楞严》最初显示藏性，明成佛之真因也。其次拣选圆通，示成佛之妙行也。后历六十圣位，圆满菩提，归无所得，证佛地之极果也。背此则成七趣沉沦，向此则明五魔扰乱。末后云：“有人身具四重，十波罗夷，瞬息即经此方他方阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡不经历。若能一念将此法门，于末劫中开示未学，是人罪障应念消灭，变其地狱所受苦因，为安乐国。”此则彻始彻终，唯一念佛法门也。总佛一代时教，三藏十二部，半，满，权，实，偏，圆，顿，渐，种种法门，无非显示唯心自性，圆成无上妙觉而已。得非总一大念佛法门耶？至如禅宗，达摩大师西来，但当曰：“直指人心，见性便了。”而云成佛者，非宗门亦念佛门耶？故合二派五宗千七百则公案，不过指点当人本源心性，显示本有清净法身。法身横遍竖穷，无所不遍。而参禅人，要须时时现前，头头相应。此何在而非念佛法门哉？至如“佛之一字，吾不喜闻”、“一棒打杀，与狗子吃”等语，皆显示法身向上胜妙方便。是真念佛也。往往无知之辈，谓宗门中人，不宜念佛。此不唯不知念佛，岂真知宗哉？不唯宗、教两门如是，即普天之下，士农工商，诸子百家，纵不欲念佛，不知佛者，亦不能出于念佛法门之外。以彼去来动静，咸率此道，百姓日用而不知也。所谓“一气不言含有象，万灵何处谢无私。夹路桃华风雨后，马蹄无地避残红。”

一真为生死，发菩提心，是学道通途。二以深信愿，持佛名号，为净土正宗。三以摄心专注而念，为下手方便。四以折伏现行烦恼，为修心要务。五以坚持四重戒法，为入道根本。六以种种苦行，为修道助缘。七以一心不乱，为净行归宿。八以种种灵瑞，为往生证验。此八种事，各宜痛讲。修净业者，不可不知矣。

众生所以轮回者，六道也。余趣众生，为惊、瞋、苦、乐所障，无暇向道。可以整心虑，趋菩提，唯人道为能耳。但失人身者，如大地土，得人身者，如爪上土，人身岂易得乎？人道众生，从生至壮，以及老死，眼之所见，耳之所闻，无非世间尘劳生死业缘耳，佛法岂易闻乎？得人身已难，况得男子身，六根具足尤难。闻佛法已难，况闻弥陀名号，净土法门尤难。何幸而得难得之人身，何幸而闻难闻之佛法。闻之而犹不肯信，不深为可惜也哉？不信姑置。即如信者，信而不愿，犹不信也。愿而无行，犹弗愿也。行而不猛，犹弗行也。行之所以不猛，由愿不切。愿之所以不切，由信不真。总之生真信难。信果真矣，愿自能切。愿果切矣，行自能猛。真切信愿，加以勇猛行力，决定得生净土，决定得见弥陀，决定证三不退，决定一生补佛。既得生净土矣，旷大劫来生死业根，则从此永断。既一生补佛矣，至极尊贵无上妙觉，则便得圆成。此一念真信所关系者，岂浅浅哉！苟非障道缘薄，生死业轻，久种善根，宿因深厚者，何以能尔。然吾人无量劫来，业力轻重，善根深浅，皆莫得而知。但业力由心转变，善根在人栽培。是故宏法者，不得不善巧方便，恳切开示。而学道者，不可不竭力奋勉，勇往直前。但一言入耳，一念动心，皆可转变业力，皆能栽培善根。虽闻种种紧要开示，都无一言所入。虽遭种种逆顺境界，曾无一念奋发。是为真业力深重，真善根轻鲜。则亦莫可如何也矣。

现前一念心性，本与佛同体。佛已久悟，而我犹迷。佛虽已悟，亦无所增。我虽犹迷，亦无所减。佛虽无增，以顺性故，受大法乐。我虽无减，以背性故，遭极重苦。佛于同体心性之中，虽受法乐，以同体大悲，无缘大慈，念念忆念于我，念念摄化于我。我于同体心性之中，虽遭众苦，不知仰求于佛，不知忆念于佛。但唯逐境生心，循情造业。旷大劫来，五逆十恶，种种重业，何所不造？三途八难，种种大苦，何所不受？言之可惭，思之可怖。设今更不念佛，依旧埋头造种种业，依旧从头受种种苦，可不愧乎？可不惧乎？今且知佛以大慈大悲，于念念中忆念摄化于我，则我今者深感佛恩，故应念佛。一向长劫枉受众苦，欲求脱苦，故应念佛。已造之业，无可如何，未来之业，可更造乎？生惭愧心，故应念佛。同体心性，既曰本有，即今岂无，只欠悟证耳，求悟心性，故应念佛。以求悟心念佛，念佛必切。以惭愧心念佛，念佛必切。以畏苦心念佛，念佛必切。以感恩心念佛，念佛必切。我不念佛，佛尚念我。我今恳切念佛，佛必转更念我矣。大势至菩萨云：“十方诸佛怜念众生，如母忆子。子若逃逝，虽忆何为？若子忆母，如母忆时。母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛。现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。”此大士亲证实到境界，吐心吐胆相告语也。我今念佛，必得见佛。一得见佛，便脱众苦，即开悟有期。果得开悟，便可一痛洗已往之惭愧矣。佛尚可不念乎？

一切众生本来是佛。真心本有，妄性元空。一切善法，性本自具。但以久随迷染之缘，未断元空之妄，未证本有之真，善本具而未修，佛本是而未成。今欲断元空之妄，证本有之真，修本具之善，成本是之佛，而随悟净之缘者，求其直捷痛快、至顿至圆者，无如持名念佛之一行矣。以能念之心，本是全真成妄，全妄即真。所念之佛，亦本全德立名，全名即德。能念心外，无别所念之佛。所念佛外，无别能念之心。能所两忘，心佛一如。于念念中，圆伏圆断五住烦恼，圆转圆灭三杂染障，圆破五阴，圆超五浊，圆净四土，圆念三身，圆修万行，圆证本真，而圆成无上妙觉也。一念如是，念念皆然。但能念念相续，其伏断修证，有不可得而思议者矣。以是全佛之心，念全心之佛。实有自心果佛，全分威德神力，冥熏加被耳。一句佛号，不杂异缘，十念功成，顿超多劫。于此不信，真同木石。舍此别修，非狂即痴。复何言哉！复何言哉！

未完）