第十三章 法眼宗的祖师——法眼文益

作者：吴经熊

法眼宗的建立者是法眼文益（公元八八五至九五八年），这是五宗里最后成立的宗。虽然它的寿命不长，但影响却非常深远。如果要真正认识它的特质，必须了解它的根本不仅深植于中国的佛学里，而且在整个中国传统的文化里。它是属于慧能大弟子青原的法统，其间有石头，德山，雪峰，玄沙，和罗汉桂琛等大禅师。罗汉的弟子就是法眼。

现在先要一提石头的悟道和僧肇的肇论的关系。僧肇是鸠摩罗什的大弟子，深通于老庄哲学。他的肇论是融和佛道两家思想的结晶。他的整个思想体系是建立在老子道德经第一章中所谓的玄同上。同时，他也受到庄子齐物思想的影响而说：“天地与我同根，万物与我为一”。

当石头读到了肇论的：“会万物为已者，其唯圣人乎”！

不禁抚几而感叹的写下了：“圣人无已，靡所不已，法身无象，谁云自他。圆鉴灵照于其间，万象体玄而自现，境智非二，孰云去来。至哉其语也”！

法眼宗不像其他各宗的禅师，只要体验到自性，就可以直证真如；他除了不忽略内在的真人外，更要睁眼去看整个宇宙，以证入无极的境界。在他的眼中，宇宙万物都是绝对，都是自性。本宗的前导玄沙曾有一则轶事，可以证明这种看法。有一天，他正准备去和僧众讨论问题，等他走到讲坛上时，听见厅堂外面的燕子在吱吱喳喳的叫着，于是便说：“它们是多么深刻的了解实相，而善于讲说法要啊”！接着就走下了讲坛，好像已经说完了法似的。

这种主张万物能说法，并不是新奇的见解。慧能的弟子慧忠国师对此早就有很好的发挥。某次，有个和尚问他说：“古人曾说：‘青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若’。不信的人认为是邪说，相信的人认为是不可思议。不知师父的意见如何”？

慧忠回答说：“这是普贤和文殊的境界，不是一般根智较浅的人所能信受的。这几句话与大乘最根本的思想契合，华严经中曾说：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而常处此菩提座’。那么翠竹既然离不了法界，岂不就是法身吗？又般若经中曾说：‘色无边，故般若亦无边’。黄花既然脱不了色象，岂不也就是般若吗？如果连这点深切的意思都不了解，其他的就不用谈了”。

这种差别为法眼宗所调和，而变成了它的主要特色。它不只是注重自性，更要超越了主客，直达玄妙的彼岸。勉强用文字来说明，这个彼岸，就像三界和万物从出的心。这个心是超越了主客，一多，同异，内外，普遍和特殊，本性和现象的。简言之，它是超越了所有相对性。因此这一宗的方法，自然是采取“否定”，和“无知”。

前面我们已介绍了很多有关法眼宗的背景，接着要看看它的建立者及其后继者的思想言教。

法眼文益是浙江余杭人，俗姓鲁。幼时便出家为僧，跟随宁波余杭寺的希觉律师学法。他求知欲很高，不仅努力研读佛经，而且也浸淫于儒学。但由于为内心的神秘感所验策，使他南到福州去寻求禅师的指点。可是总得不到悟解。某次当他经过地藏院的时候，正好碰到大雪阻途，便停下来休息。正在烤火取暖时，该院的方丈罗汉桂琛便问他：“你去那里”？

法眼回答：“只是行脚罢了”。

罗汉又问：“什么是行脚”？

法眼回答：“不知”。

罗汉便富有深意的说：“不知最亲切”

雪停了后，法眼便向罗汉告辞，罗汉送他到门口并问：“你曾说三界惟心，万法唯识，现在请告诉我庭下的那块石头是在心内，或是在心外呢”？

法眼回答：“在心内”。

罗汉便说：“你这位行脚之人，为什么要把这样一块大石头放在心中呢”？

这话把法眼说得窘极了，便放下行李，决心留下来，向罗汉讨教疑难。每天他提出新见解时，罗汉都说：“佛法不是这样的”。

最后，法眼只得对罗汉说：“我已经辞穷理绝了”。

罗汉便说：“以佛法来论，一切都是现成的”。

听了这话，法眼才恍然大悟。

后来，法眼做了方丈时，常对僧徒说：“实体本来是现成的，就在你们目前，可是却被你们变为名相之境，你们要想想怎样才能再转回原来的面目呢”？

虽然法眼非常博学，但他却反对僧徒只知死读书。因为道就在我们的眼前，只要直观便可以证得。思辩和推理都会蒙蔽我们的心眼。

法眼曾引证一位老禅师长庆的一句名偈：“万象之中独露身”。

接着问长庆的学生子方是否了解，子方只是举起了拂尘，法眼便说：“你用这种方法怎么了解”？

子方反问：“那么你的看法呢”？

法眼也反问说：“请问什么是万象”？

子方回答：“古人不去挑拨万象”。

法眼很快的回答：“因为已经在万象之中独露了身，还谈什么拨与不拨呢”？至此，子方才豁然了悟。

某次，有个和尚问：“要如何的披露自己，才能与道相合呢”！

法眼反问说：“你什么时候披露了自己，而与道不相合呢”？！

显然问这话的和尚并没有做到披露自己与道相合，他的问题说明他仍然只是在游戏着道，而不是任道逍遥。法眼尖锐的反驳，点出了他的错误。可是他一直未悟，仍然问“当你的六识不知真理之音时，又怎么办”？

显然他想把责任推给意识，但法眼并不为其蒙蔽而说：“那些都是你的一群家属罢了”。

这是说不能推卸责任。接着法眼指着他说：“你曾说六识不能知音，究竟是耳不能知，还是眼不能知？如果根本上有真理，怎能因六识不知，便说是无？古人曾说：‘离声色，着声色；离名字，着名字’。所以要修得无想天的境界，须经八万大劫的长时间，可是一旦堕落，仍然回到原来的无知和迷惑之地。这就是由于不知根本的真理的缘故”。

一旦具有这种真正的悟解，你看万物，不再是用肉眼，而是透过了真如之眼。这叫做法眼，或道眼。某次，他问僧徒们说：“眼沟不通，是因为被沙塞住了；可是道眼不通究竟是被什么塞住呢”？

僧徒们都无话以对，他便自答说：“只是被眼所阻碍罢了”。

这并不是说我们的肉眼没有用。只要它们不塞住了道眼，却是非常有用的。在法眼的道眼中，只要我们把万物当一种方便或媒介来看，它们也自有其地位和作用，对于根本之真实来说，也自有其相对之真实。他认为菩提并非究竟，也只是为了方便而立的名词。换句话说在究竟之道上，是无所谓较高的阶段或境界的。某次，有个和尚问：“什么是最真实之地”？

法眼回答说：“如果是地的话，便没有最真实可言了”。

法眼是彻头彻尾的形上实在论者，也是彻头彻尾的经验实在论者。他的形上实在论是由于他强调根本之道是超越了相对性的。他的经验实在论是在于他以作用论性。例如有人问：“什么是古佛的心”？

他回答：“是会流出慈悲喜舍来的”。

有人问：“什么是真正之道”？

他回答：“第一希望教你去行，第二也希望教你去行”。

有人问：“据说十方圣贤都加入此宗，请问什么是此宗”？

他回答：“十方圣贤都加入的就是此宗”。

虽然法眼非常博学，精通传统的典籍。但他却不是书本知识的奴隶。他认为书本的知识只是我们心灵磨坊所需的縠而已。他常引证古人的话，但由他的口中说出，都变成了他自己的东西。他决不会把手段当作目的，这个目的是把听众引向他们自己，引向那个超越言语观念的常道。随时随地他都指示学生注意“这里”，和“现在”。有个学生问他：“什么是古佛”。

他回答：“现在就很好嘛”！

这是说根本之道和你之间没有间隔。另一位和尚问他：“十二时中要怎样修持”？

他回答：“步步踏实”。

有人问：“什么是诸佛的玄旨”？

他回答：“是你也有的”。

又有一次，有个和尚问他说：“我不问你那个指，而是要问真正的月”？

他反问说：“你所不问的那个指，又是指的什么呢”？

这时另一个和尚问：“我不问月，而是问那个指是什么”？

他回答：“月”。

对方抗议说：“我问指，你为什么答月呢”？

他回答：“就是因为你问指啊”！

换句话说，月像宇宙中的万物，而其所指的乃是最高的玄妙。庄子也曾说过：“天地一指也”。

法眼在做南京清凉寺的方丈时，曾和南唐主李璟甚善，一天，当他们谈完后，便一起出去看花，法眼因李璟之请，做了一首诗说：“拥毳对芳丛，由来趣不同，发从今日白，花是去年红，艳冶随朝露，馨香逐晚风，何须待零落，然后始知空”。

在这里，我们可以说法眼不仅是位哲人，学者，而且是位诗人，其中第二句是模仿杜甫的名诗：“露从今夜白，月是故乡明”。

从技巧上来说，法眼的诗并没有什么地方值得推许的。而且我们不禁会奇怪他那阵阵的哀思，似乎失去了像南泉，赵州和云门等人的那种快乐自由的心情。难道花儿真的凋谢了吗？难道玄沙所听到的燕子不再吱喳的叫了吗？难道马祖看到的一群野鸭真的飞去了吗？难道法眼未曾悟到“日日是好日”？难道他是南泉所谓的梦里看花者吗？

笔者对这些质问的回答是：诗并不能说明他思想的深度，而是他针对这位尊贵的学生所下的剂对症之乐。其实，法眼是以善于接引学生著名的，他正像一位经验丰富的医生，知道针对各种病人而下药。

下面是他另外一首诗，这首诗是为他自己而写的，可以表现出他内在的境界：“幽鸟语如篁，柳摇金线长，云归山谷静，风送杏花香，永日萧然坐，澄心万虑忘，欲言言不及，林下好商量”。

这首美丽的诗，透出了天机自发的永恒之音，可以使法眼与陶渊明，王维等诗人并驾齐驱。

事实上，法眼是一位神秘论者，不过他的神秘不是在于自然和宇宙的不可知；而是在于其生生不已。虽然他对华严的造诣颇深，尤其精于六相的原理和解释，但他却不认为现象界和实体界是同一的，因为实体是离一切相的。在他眼中实体是空的，他和学生永明道潜的一段对话中便特别说明了这点。某次他问道潜曾看什么经，道潜告诉他曾看华严经，于是他便说：“总、别、同、异、成、坏等六相，在华严经中是属于那个部门”？

道潜回答说：“是在该经的十地品中，照理说：出世和世间的一切法都具有六相”。

法眼又问：“空是否还有六相呢”？

这话问得道潜懵然不知所对。接着法眼又说：“如果你问我这个问题，我会告诉你”。

道潜便依照他的话问：“空是否也具有六相呢”？

法眼立刻回答说：“是空”。

听了这话，道潜恍然大悟。高兴得不禁雀跃，向法眼行礼道谢。于是法眼又问：“你是怎样了解的”？

道潜立刻回答说：“空”。

法眼便大为赞许。

后来法眼死后（死于公元九九五八年），李璟曾追谥他为“大法眼禅师”，题他的塔为“无相”。

在法眼的学生中，天台德韶（公元八九一至九七二年）最为杰出。在这里，我们无法详细介绍他的言教，只能举出他在通玄峰的庙中作方丈时所写的一首偈子：“通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山”。

据说这首偈子赢得了法眼的赞美。但依笔者看，也许这偈子正答覆了法眼的老师罗汉所提出石和心的问题。显然石头决不会在人的心中，或眼中；但也决不会在人心之外，离开了这个世界。

和德韶同样重要的永明延寿，他是中国有数的佛学作家之一。他是一位极有思索和组织能力的天才，他的宗镜录有一百卷，是一部阐发禅理的不朽杰作。事实上。他的思想是折衷的，他为了烘托禅理，而从各方面去吸取精华。虽然他的书对于解释一般佛学来说，是非常有价值的；但对于禅宗来说，却有点弄巧成拙。禅宗是以“教外别传”，“不立文字”为号召的，可是结果却产生了这样冗长的论说：“实在是一大讽刺。虽然，这并不是禅宗的致命伤，但加速了法眼宗的衰微，延寿却难辞其咎。禅的精神是反对系统化，和折衷主义的；而延寿的作法正好是这两者的代表。其实，延寿是热心于把禅宗和净土宗结合在一起，正如近人所谓：把念佛，读经，求签，和禅定融于一炉。但这个悲剧乃是当禅宗和这些修习及仪式结合之后，便失去了它的独立精神，不再是它自己了。不过不可否认的这种结合却使净土宗更有活力。

虽然如此，但我们却不能说延寿没有一点禅味。他的许多对话和诗偈，却显示他具有禅师的特质。读者可以从下面这首偈子中看出：“欲识永明旨，门前一湖水；日照光明至，风来波浪起”。

这是多么朴素而动人的画面啊！其中的悟境又是多么的幽深啊！这是静思的时候，也是活跃的时候，但在一切时中，又只是一池湖水罢了。

延寿是属于法眼宗的第三代，在他之后，还传了两代。第三四代的时候，出现了好几位禅师，法眼宗的精神仍然在他们的血脉中流动。在这里，笔者只能介绍两位。一位是杭州洪寿，他是由于突然听到柴薪落地声音而悟道的。为此他写了一首偈子，说出了他心中的悟境。而这首偈子也正是法眼宗思想的典型。笔者不准备在此熬述，因为在本章之末引证了朱子（公元一一三零至一二零零）的一段话中，曾提到这首偈子。

另外一位是杭州惟政（公元九八六至一零四九年），他是以幽默，和自在的人生哲学著名的。实际上他却浸淫于儒家的经典，特别是论语一书。孔子曾说：“礼云，礼云！玉帛云乎哉，乐云，乐云！钟鼓云乎哉”！

他曾模仿着说：“佛乎，佛乎！仪相云乎哉！僧乎，僧乎！盛服云乎哉”！

他从来也不谈禅。某次，有人问他说：“你不是禅师吗？可是你却没有谈过禅呢”？

惟政回答：“为什么要浪费言语呢？我是太懒了，不愿意那种机巧，纡逈的方法。只求日夜顺着万象的变化的发展。言语是有限的，而我这种应付的方法却是无穷的，因为造物就是无穷的宝藏”。这是法眼宗的最后遗言了。

法眼宗对中国哲学来说，其重要意义是在所有佛家各宗各派中，特别和儒家声气相投。这无怪乎宋代理学家朱子，虽然对佛家激烈的批评，可是却向一位学生大赞法眼宗的思想。下面就是那一段话：“因举佛氏之学与吾儒有甚相似处，如云：‘有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋’。又曰：‘朴落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身’。又曰：‘若人识得心，大地无寸土’看他是什么样见识。今区区小儒，怎生出得他手，宜其为他挥下去也。此是法眼禅师下一派宗旨如此。今之禅家，皆破其说，以为有理路，落窠臼，有碍正当知见。今之禅家多是‘麻三斤’，‘乾屎橛’之说，谓之不落窠臼，不堕理路，妙喜之说便是如此，然又有翻转不如此说时”。

从这段摘录中，很清楚的看出朱子的求道精神是非常真诚和虚心的，毫无意气的门户之见。在笔者读了这段文字后，觉得有加以解说的必要。朱子所引的第一首偈子是第七世纪著名的傅大士所说的。他那活泼的个性和深刻的言教影响到后来的禅宗，所以他被公认为是禅宗的一位重要的先驱。这首偈子虽然笔者在现存的文学中只看到被引用了一次，但却是法眼宗所常讨论的主题。无疑的，这首偈子所包含的意思构成了法眼宗的骨髓，但当朱子说“与吾儒有甚相似处”，未免下语太匆促，因为以笔者看来，这首偈子根本是道家的灵感。不过，在朱子当时的儒家是早已受到了老庄思想的影响了。

朱子所引的第二首偈子，是前面我们已提到的洪寿的作品。至于第三首偈语，笔者尚不知它的出处。

朱子毫不掩饰的赞赏法眼宗，这说明了他心胸的宽大，也表明了他对后来学者走入狂禅的激烈反感。但假如他能像研究法眼宗态度一样的深入其他各宗的传统渊源中，他一定会发现其他各宗也“与吾儒家有甚相似处”。其实有时我们对某方面的喜爱都是先天决定了的。这不仅是个人的嗜好如此，而且纯粹的理性探讨也会如此。

第十四章 禅的火花

作者：吴经熊

（一）时间和永恒

在禅宗的文学里，有两句名诗：“万古长空；一朝风月”。

这两句诗，有如一线初升的曙光，射入了我们的心扉，使我们在永恒之流的第一个跃动中，震惊于天地的悠悠，万化的静寂。也就在这一跃动之间，有了形，有了色，有了生命，有了活动，没有人知道一切是如何发生的。这是玄之又玄的问题，能够感触到这个神秘的存在，将会所我们带入了一个极度新奇而快乐的世界。

这里有一首日人芭蕉的最出色的徘句：“寂寞古池塘，青蛙跃入水中央，泼刺一声响”。

古池塘正像“万古长空”般的静寂，青蛙跃入水中央的那声泼刺，犹如“一朝风月”。世界上还有比在永恒的沉寂中，突然爆发出的那一声空谷之音，更为优美，更为扣人心弦的吗？的确，每天都有创造的曙光，每天都是独一无二的存在。一切都是第一次，也都是最后一次。上帝不是死亡之神，而是生生之神。

（二）一朝风月

善能是南宋的一位禅师，他曾发军“万古长空，一朝风月”的思想说：“不可以一朝风月，昧却万古长空；不可以万古长空，不明一朝风月，且道如何是一朝风月？人皆畏炎热，我爱夏日长，薰风自南来，殿阁生微凉，会与不会，切忌承当”

译者按；这一节承上节的意思，要我们把握现在，体悟当前，别错过宇宙人生中的每一事，每一物。正是所谓一花一世界，一叶一菩提。夜夜是春宵，日日是好日。

（三）祥瑞

处辉真寂禅师刚做方丈时，一位和尚问他：“我听说释迦牟尼说法时，地上开出金色的莲花来。今天是你的就职典礼，有什么祥瑞可见啊！”这位新方丈说：“我只是‘扫却门前雪’罢了。”

译者按：这段故事说明一个真正得道的人，是无须涂上任何奇异的色彩。释迦牟尼说法时的金莲，只是宗教上的渲染而已。禅宗却认为这是不必要的，所以他们反对神通，主张“平常心是道”。慧忠国师曾批评西天大耳三藏的他心通。法融禅师未得道前有“百鸟衔花之异”，证道之后却平易如常人。这些都说明了道不远人，在“扫却门前雪”的这一简单平常的行动中，就可证道。

（四）呵笑呵一

白云守端禅师是杨歧的学生，他非常用功，却缺乏幽默感。某次，杨歧问他以前拜谁为师。守端说：“茶陵郁和尚。”杨歧接着说：“我听说郁和尚有一次过桥不慎滑倒，因而大悟，写了一首诗偈，你记得这首偈子吗？”守端回答：“这首偈子是：我有明珠一颗，久被尘劳关锁：今朝尘尽光生，照破山河万朵”。

杨歧听了之后，便笑着走了。守端为了老师的这一举动，整夜失眠。第二天一早，便去问杨歧为什么听了郁和尚的偈子要发笑。杨歧回答说：“昨天你有没有看到那个打耍的小丑”？守端说：“看到了”。杨歧又说：“你在某一方面不如那个小丑”？守端问：“老师指的是什么”？杨歧回答：“小丑喜欢别人笑，而你却怕别人笑”。守端因而大悟。

译者按：这段故事的真意是劝人求道切忌拘泥不化，把普通人情之常，看得过于严肃，过于玄妙。杨歧的笑，是因事之可笑而笑，其笑本身并无意义。可是守端过于认真，拼命去研究杨歧为什么而笑，这便有点缘木求鱼了。在禅宗史上，不知有多少的和尚，像守端一样，为了一个毫无意义的举动而失眠整夜。其实，在我们研究禅宗的公案，以及其他历史事迹，和学术思想上，也不知有多少的学者，像守端一样，为了一个写错的了字，而挖空心思去替它将错就错的解释。杨歧如果死后有知，真要在地下大笑不已了。

（五）巧解难题

禅师们常常故意用进退两难的方法，把学生们逼得走投无路。如天衣和尚在翠峰明觉门下学道时，明觉曾给他一个难题说：“这个不对，那个不对，这个那个都不对”。当天衣要想回答时，明觉便用棒把赶了出去。这样的情形发生了好几次。后来，天衣充水夫，有次扁担一断，把整桶水都打翻了，就在这时，他见到自性，解开了这个难题。

香严智闲禅师有一次也以同样的难题考问僧徒说：“求道之事正像一个人用牙齿咬住树枝，高高的悬空吊着。下面有人突然问他：‘什么是祖师西来意’？假如他不答，便是他的不知；假如他回答，则一开口便掉下来摔死。请问究竟怎么办”？这时，虎头招上座正好在场，他便站起来说：“我们不必问他在树上怎么办？请你告诉我，他在未爬上树之前，是怎么样的？”智闲听了哈哈大笑。

义端禅师是南泉普愿的大弟子，有一次他对僧徒说：“语是谤，寂是诳，语寂向上有路在。”

法云禅师是云门宗的人物，有一次对僧徒说：“假如你进一步，失道；退一步，失物。不进不退，则像一块石头般的无知”。当时一位和尚问：“如何才不致于无知啊”。法云说：“舍偏除执，尽你的可能去做”。这个和尚又问：“我们如何才能不失道，又不离物？”法云回答：“进一步，同时，又退一步。”

译者按：以上所举的四个公案，虽然巧妙各有不同，但都是用进退两难的问题，逼学生舍执除偏，以达到是非两忘，善恶双离的境界。

第一个公案，说明这个不对那个不对，只有扁担折断，水桶倒翻，一切打破，才是最真的事。第二个公案，问未爬前是什么，也就是要舍弃答与不答，而直证本来面目。第三个公案，是不落于言筌，不耽于寂默，而探取向上一路。第四个公案，是进即退，退即进，双即又双离，以达到绝对圆融的境界。

（六）公开的秘密

黄龙祖心禅师和诗人黄山谷相交甚密，有一天，山谷问黄龙入道的秘密法门。黄龙回答：“孔子不是曾说过：‘二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔’吗？你对这些话有什么想法？”当山谷正要回答时，黄龙便插嘴说：“不是，不是”。弄得山谷莫名其妙。又有一天，山谷陪黄龙游山，看到遍地开满桂花，黄龙便问：“你闻到桂花香吗？”山谷回答：“是的”。黄龙又说：“你看，我一点也没有隐瞒你吧”！山谷大悟，深深的作了一个揖说：“你真是老婆心切”。黄龙笑着说：“我只是希望你回家罢了”。

译者按：黄龙希望山谷回的是什么“家”？这个家就是本来面目，就是最亲切的自然。春花秋月。青山绿水，一切都现成的在眼前，自然之门是洞开的，道就在其中。可是山谷不知，偏要拼命寻求秘密法门。所以黄龙暗示他一切都是现成的，要他舍高深而归于平淡，回到那个他曾迷失了的“家”去。

（七）向上一路

禅师们精神高扬，永远的追求向上一路。但最有趣的是，从另一个观点来说，他们的向上一路，又是向下的。正如有人问继成禅师：“如何是向上一路”？继成回答说：“你还是向下去体会吧”！

这使我想起了十字若望所说的：“愈向下走，愈爬得高，使我达到了目的”。在这里，值得注意的是：这种相反相成的道理正触发了我们的开悟。

十字若望是这种相反相成论的祖师，如他说：“不想享受一切，而享受了一切，不想占有一切，而占有了一切，不想成就一切，而成就了一切，不想知道一切，而知道了一切”这种相反相成的理论和老庄思想共鸣，庄子曾说：“至乐无乐”。

老子也说：“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”。

又说：“非以其无私邪，故能成其私”。

其实，老子也正是告诉我们唯有知而不自以为知才是真知。

译者按：作者在这一章中表达禅的精神固然是向上的，但并非是一个空虚的形而上间架，而是透过了向下的路，有其实实在在的基础。不仅禅与老庄思想如此，儒家所谓“能近取譬”，“下学而上达”，也莫不如此。

（八）哑子吃蜜

俗语说：“哑子吃黄莲，有苦说不出”。禅师们也有一个相似的说法，如杨歧曾说：“哑子做梦，说与谁知”。慧林慈受则说得更巧妙，如下面一段对话：

和尚问：“当一个人感觉到而说不出，他像什么”？

慈受说：“他像哑子吃蜜”。

和尚问：“当一个人并没有感觉到，却谈得有声有色，他像什么”？

慈受说：“他像鹦鹉叫人”。

译者按：哑子吃蜜，哑子做梦，与哑子吃黄莲一样，尽管他们尝到的味道是甜是苦，但都有一种说不出的烦恼。这在世俗的眼光中，当然是一种悲哀。但对于禅宗来说却正要我们学习哑子一样，无论是苦、是甜，或是梦，都不足与外人道。最犯忌的就是像鹦鹉一样，心中毫无所得，只在嘴巴上乱说，而流于文字禅，口头禅。

（九）道树应付怪物

道树是神秀的门徒，他和几位学生曾住在山上。那里常出现一个怪人，穿得破烂，讲起话来却非常粗野和夸大。并且能随意化作佛菩萨，罗汉等形象，道树的学生都非常惊恐，不知这个术士究意是谁？究竟会变些什么花样？这个怪人一直在那里作崇了十年，有一天终于消失了，不再出现。

道树对他的学生说：“这个术士为了欺骗人心，施出千方百计。但我应付他的方法，只是不见不闻。尽管他的诡计层出不穷，总有用完一天，而我的不见不闻却没有终了”。

有一位和尚曾这样的评说：“说不到处用无尽。”

译者按：道树的这种方法是运用了老子的一个“无”字，以“无”制“有”。因为这个“有”不论如何的广博，如何的坚固，总有个边际，总有个竭处。而这个“无”却是至大无外，至小无内，解粘去执，为用无穷。所以老子主无为，禅宗要倡无心了。

（十）奇异的菩萨

善慧菩萨即是闻名的傅大士，生于公元四九七年，是一位出色的禅宗的先锋。有一次，梁武帝请他去讲金刚经。他登上台后，拍了一下警堂木，便下台了。弄得武帝莫名其妙。善慧便问武帝：“你了解吗？”武帝回答说：“完全不了解”。善慧却说：“但我讲的经已说完了。”

另有一次，善慧正在讲经，梁武帝来了，听讲的人都站起来，只有善慧仍然坐着不动。近臣们便对善慧说：“君王驾临，你为什么不站起来？”善慧回答说：“法地若动，一切不安”。

又有一天，善慧穿着和尚的袈裟，道士的帽子，和儒家的鞋子来朝见梁武帝，武帝看见他这身奇异的打扮便问：“你是和尚吗”？善慧指一指帽子。武帝又问：“你是道士吗？”善慧指一指鞋子。武帝最后说：“那么，你是方内之人了”？善慧又指一指袈裟。

据说善慧曾有一诗：“道冠儒履佛袈裟，会成三家作一家”。

铃木大拙说得好：“禅是宗合了儒、道、佛三家，而用之于我们的日常生活”。假如这种说法不错的话，那么，善慧早已开了先河。

善慧曾有两首偈子，常为禅家所称引：“空手把锄头，步行骑水牛；人在桥上过，桥流水不流”。“有物先天地，无形本寂寥；能为万象主，不逐四时凋”。

译者按：善慧是那时的一位奇人，但他这种奇异行为以禅宗思想来看，却毫无奇异可言。他的不讲经，只是表明道的不可说；他的见圣驾而不动，只是强调真人之最尊（以今语译之，就是人格尊严）；他的奇装异服，只是说明他不拘于一教，而要融三家为一体。

（十一）吾丧我

庄子所谓“吾丧我”的意思是指这个真我摆脱了自我。因为真我是透过了自我的消失而实现的，这也是一切宗教和智慧的普遍法则。唯有失了，你才能真有所得；唯有瞎了，你才能真我有所见；唯有聋了，你才能真我有所闻；唯有离了家，你才能真正的回家。简而言之，唯有死了。你才能真活。生命是吾和我之间永恒的对语。

译者按：伟大的盲女作家海伦凯利在“给我三天光明”一文中曾说：“我常这样的想，如果人们在早年有一段时期瞎了眼，或聋了耳，那也许是件幸福的事。因为黑暗将使他更了解光明，无聋将使他更能享受音籁”。这段话可以与作者本节中的见解互相发明。其实老子的“为道日损”，孟子的“天将降大任于人也，必先苦其心志”与禅宗的“大死一番，再活现成”，都有相通之处，也都是要消除自我，以求真我。

（十二）出家回家

和尚们骄傲的自称“出家”。的确，离开了亲爱的家而孤独的去求道，并非小事。有一次，曹溪崔赵公问径山道钦他是否可以出家。道钦回答说：“出家乃大丈夫事，非将相之所能为。”

许多禅师都说悟就是回家。他们常提到陶渊明的“归去来辞”。下面是长庆应圆禅师的一首诗：

“寒气将残春日到，无索泥牛皆跛跳；筑著昆仑鼻孔头，触到须弥成粪帚。牧童儿，鞭弃了，懒吹无孔笛，拍手呵呵笑；归去来兮归去来，烟霞深处和衣倒。”

译者按：禅师们一致认为道在自己心中，宝藏也在自己家中，因此求道觅宝，不必苦苦向外追求，只要返向内心，在自己家中就可享用不尽了。但以译者来看，也许人在福中不知福，必须浪子回头，才知家的温暖；必须出家以后，才能真正的回家。不过这时的“回家”，已经与“出家”时的那个“家”完全不同，已不是那个尘俗的家，而是自己的本来面目了。

（十三）导演上帝，或让上帝自演

在这个混乱的时代中，有一本发人深省，极有意义的书，就是高汉（Dom Aelred Graham）的“禅的天主教义”。作者认为禅的精神是让上帝自演，而不要导演上帝。他极为深刻的说：“悟是自我意识的消失，无我意识的完成。使我们不再导演上帝，而让上帝自演”。

这种境界不是言语所能形容的，但我们却可以从庄子的一段描写中看出：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”。

译者按：“相忘乎道术”是庄子思想的最高境界。所谓“相忘”就是大宗师篇里的“与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道”。也即是慧能所谓的“邪正俱不用，清净至无余”；“憎爱不关心，长伸两脚卧”的意思。所以在这里我们可以看出道和禅的相通之处，我们也可以说这是禅和道的“想忘乎道术”。

（十四）铃木大拙的禅味

那是在一九五九年的夏天，夏威夷大学举办第三届东西哲学会议，主讲人之一是八十九高龄的铃木大拙。一天晚上，他向我们报告日本的人生哲学说：“日本是生于儒，死于佛”。这样的说法使我深为感动。当然我了解他所指的，因为这在中国本是如此。不过，我以为这有点夸大，必须稍加修下。因此当他念毕报告后，我便要求主席让我问铃木大拙博士一个问题。得到了允许后，我便说：“我听到铃木大拙博士说日本是生于儒，死于佛。深为感动。但近年来，我很荣幸的读到铃木博士“生于禅”一文，难道禅不是佛家吗？或者日本只有铃木博士一人是生于禅的吗？假如还有其他的日本人是生于禅的，那么所谓生于儒，死于佛的说法便要修正了“。主席很小心的把我的问题转告铃木博士（因为他的听觉有点不便），整个讨论会场的人都好奇的听取回答。铃木博士听到主席的话后，便以大禅师的口吻，不假思索说：“生就是死”。这回答使整个会场骚动。每个人都在笑看我的反应，而我却大悟了。他并没有回答这个问题，却把我带入了一个更高的境界，这境界是超乎逻辑和理智，超越了生和死。我真想给铃木博士一掌，以表示和他共鸣。但我没有这样做，因为我毕竟是“生于儒”。

（十五）与何穆的一席谈

一九二三年，我在老友何穆法官家中渡圣诞假期，有天早晨，他带我去参观他的私人图书馆，其中除了法学书籍，还有不少艺术、文学、哲学方面的名著，不时的，他抽出一二本书来，告诉我他对该书的看法。他告诉我詹姆士（William James）和罗益士（Josiah Royce）如何经常与上帝捉迷藏，他如何欣赏“金色的树枝”一书，他如何被陶可伟（Tocqueville）的著作所深深的感动，尤其是“旧制度”一书，他认为必须阅读以增进知识。最后，他以一种严肃的神情对我说：“亲爱的孩子，我还没有让你看图书馆中最好的书籍呢！”我迫不及急待的问：“收藏在那里”？他指着较远的角落说：“在那儿”。我一看，大为惊奇，因为那是一个空架。于是我笑着说：“啊！你的精神真伟大，是永远向前的”。接着，我觉得他不仅是向前，而且是向上。尤其在我研究道德经，发现老子强调“无”和“无名”之后，对于他所指的，更有了透彻的了解。

总之，何穆的这一作法，洗净了我的尘俗之见。某天晚上，当我们正在一起闲谈，何穆夫人（她和何穆一样的已是八十高龄，也像他一样的活泼）进来了，我便迎着她，打趣的说：“夫人，我为你介绍何穆法官”。她和他握手说：“何穆先生，幸会了”。这仿佛是六十多年前，她第一次遇见他的情景，这时，我们三人都相顾失笑了。汤姆士不是说过：哲学家是以新眼光看旧事物，以旧心情看新事物。这时，我对道家仅有一知半解，也从来没有听到过禅。现在看起来，那无疑的是一个禅的境界。已触及了时间的永恒，像野鸭子飞过了马祖和百丈的头上。这个经验虽然已过去，但其存在却是永恒的。

（十六）禅的形而上基础

禅，虽然是不可思议的，但它并非没有形而上的基础。它的形而上的本质可以从老子道德经的第一章中看出：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。这一章和禅宗思想的关系，可以简述如下：

第一点：道是无可名状的，任何言语文字都隔了一层，不能表达真境，我们只有用直观去亲自体验。祖师的言语只是唤起你的直觉，而不是把道从外面灌输给你。“名”之所以为“名”，也只是唤醒你心中之道的一种方便法门而已。

第二点：道是超乎名与无名的，从绝对的真如来说，它是无名的；但从相对的现象来说，它又是万物之母。

第三点：道包含了本体和现象，是两者的共同渊源。道之所以能包含这两者，乃是因为它超越了这两者。这种包含和超越之相生相成，是玄之又玄的。

第四点：由于玄之又玄，所以我们不能理解它。但我们本就是玄妙的一体，我们活于其中，动于其中，存于其中，深入其中而直达“众妙之门”。正如宗教哲学家默灯研究道家和禅宗，曾说：“进入绝对的门是大开的，我们好像掉入了无限的深渊；虽然是无限的，却又在我们的周遭。在这个平静和无声无息中，我们掌握了永恒”。

（十七）骑驴的烦恼

清远佛眼禅师认为学禅有二病：一是骑驴寻驴，一是骑驴不肯下。骑驴寻驴的毛病易见，当你心向外逐，便忍略了内在，而徒劳无功。天堂本在你心中，可是你却向外求玄。世界上不知有多少烦恼，就是由于这种颠倒梦想而致。

马祖曾说：“自家宝藏”。唯有返向内心，你才能找到真正的宝藏。如果苦苦向外追求，你一定会失望的。虽然在你的潜意识中，暂时满足于那些虚幻之物，但你不能永远欺骗自己。布轮（leon Bloy）深刻的说：“我们只有一种忧虑，就是深怕失去了乐园。我们只有一个欲望，就是希望能得到它。诗人以自己的方式寻求，浪子也以自己的方式寻求。他们都只有一个目的”。但悲剧的产生乃是由于他们都不知道乐园就在自己心中，却背道而驰的向外寻求。

第三种病是比较微妙而难治的。现在你已不再向外寻求，你已知道自己骑在驴上，你已体验到内心的安宁，远比从外物所得的快乐更为甜蜜。但最大的危险是你过分迷恋它，反而会失去了它。这就是清远所谓的“骑驴不肯下”。这也是宗教沉思者的通病。在默灯所著“禅思的种子”一书中，就曾指出这种危机说：“这种含蕴的，不可分的内心的安宁，正像宗教仪式上的涂圣油，当它被摸触时，便失却了芳香。你无须追求它，或占有它，也无须使它更香甜，或永远不消失。

这种沉思的心境像乐园中的亚当和夏娃，一切都是为你所有，不过有个非常重要的条件，就是一切都是被赐予的。

这不是你所能求的，也不是你所能要的，更不是你所能取的，一当你想占有时，便失去了你的伊甸园”。

在这里，使我想起了龙潭崇信之所以顿悟了，这颗稀世的珠宝，只有不贪爱的人才能得到。

清远最后劝我们说：“不要骑驴，因为你自己就是驴，整个世界也是驴，你无法骑它。假如你不想骑，整个世界便是你的坐垫”。

（十八）神秘和平常

有一次，南泉普愿禅师偶游到一个村庄上，不料庄主知道消息，便出来迎接。南泉大为惊讶的说：“我凡是要去一个地方，事前总没有告诉别人，请问今天你们怎么知道我要来贵庄？”庄主回答：“昨晚我做了一个梦，梦见土地公公说你今天会来”。南泉叹口气说：“这是我的修行功夫尚未到家，所以才会被鬼神看到啊！”

禅师们一致看轻秘密作用或神秘的力量，牛头法融的故事便是最好的证明。法融是江苏延陵人，出生于书香门第，十九岁的时候，便博通经史，后来醉心般若，悟透真空。他曾说：“儒道世典，非究竟法，般若正观，出世舟航”。于是便拜师落发，隐居山寺。后来他到了牛头山，住在幽栖寺北的一个岩洞里，传说他隐居的地方，常有各种鸟儿衔着花朵，向他致敬。

后来，四祖道信遥观牛头山气象，觉得其中必有异人，便亲自来访，到幽栖寺问一位和尚说：“这里是否有道人？”和尚回答说：“出家人，那个不是学道的。”道信说：“我是问你们当中，那个是有道之人。”另外一位和尚回答说：“离这里大约十里左右，有个人叫做‘法融’他看到别人既不站起来打招呼，也不合掌礼拜，是否他就是你要寻的道人？”听了这话，道信便依照指示而去，看到法融坐在那里旁若无人。道信便问他：“喂，你在这里作什么？”法融回答：“观心。”道信又问：“是什么在观？被观的又是什么？”这话问住了法融，于是法融便起来行礼说：“大德住在那里？”道信回答：“贫道居无定所，或东或西。”法融问：“你认得道信禅师吗？”道信反问：“你为什么要问他呢？”“我早已听到过他的大名，很想看看他本人面目。”道信笑着说：“我就是他啊！”法融便问：“请问你到这里有何贵干？”道信回答：“只是来看看你罢了。”于是法融便请道信到他所住的小庵内。当道信看到小庵附近常有虎狼跑动，便举手好像有点害怕。法融就说：“不要怕，还有这个在。”道信问：“什么是这个？”法融不语。过了一会，道信在法融常坐的石头上写了个佛字，法融看到了这字，面露敬畏之色。道信就说：“不要怕，还有这个在。”法融不知所以，便请道信讲解法要，道信说：“夫百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒门，定门、慧门、神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂。一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑，如是之法，汝今已得，曾无阙少，与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛。”法融听了后，恍然大悟，于是不再隐居，而到各地行化，并精研大般若经。