【稽古探源】 “玉戉”与“铜钺”起源考（五）

◎尚古玉

五、“方斗”与“北斗”

唐代《开元占经》引用了汉代乃至战国星相家关于“勾陈”的星相学说，由“勾陈”辅佐“天子”的独特关系，也可看出“勾陈”星座在古人心目中的重要位置。如《春秋纬》曰：“上精为钩陈者，钩陈也，害土，立万物度数；以（阙）陈。”《乐什图》曰：“钩陈，后宫也。”《合诚图》曰：“钩陈，大帝之正妃也；大帝之常居也。”巫咸曰：“钩陈，天子护陈将军，水宫也。”《史记?天官书》曰：“后勾四星；末大星，正妃；余三星，后宫之属。”《荆州占》曰：“钩陈者，黄龙之位也。”“主不用谏，佞人在位，则钩陈星不明。”“钩陈，天子大司马。”又占曰：不明盛，人君耗。”石氏曰：“钩陈星，欲其光明耀美，天子左右强；若细色黑，左右弱。”郗萌曰：“钩陈者，后宫也。”“钩陈星盛，天子之辅强；小微，即辅弱。”

中国古字中，“钩”源于“勾”或“句”，“勾”同“句”，“陈”同“阵”，“勾陈”义为“句阵”，即“句”形“阵列”。所谓“句四星”即四星连成的方框形的“方斗”。“句四星”后又加上二星，组成“勾陈六星”，于是“勾斗”装上了“斗柄”，因此也形成类似“斗勺”的“勾斗六星”，因此，便很容易与北边的“北斗七星”相混淆。虽然“勾斗”居于“天中”而“北斗”则处于中心的偏北一侧，但在没有天文星图参照的情况下，很多古籍中将“勾斗”与“北斗”往往混为一谈。但仔细看，“勾斗”和“北斗”还是有不同之处的，“勾斗”的“斗柄”只有两颗星，其“斗柄”二星连线上翘，类似“斧柄”，所以“勾斗”看上去像是“手斧”；而“北斗七星”的“斗柄”为三颗星，其“斗柄”三星连线渐弯下垂，像似“勺柄”，致使“北斗”看上去更像是“羹勺”。两个星座的区别在现代西方星图中非常明显，“勾斗六星”在西方星图中叫“小熊星座”，“小熊”的尾巴向上翘起，整体形状颇类“手斧”，而“北斗七星”则称“大熊星座”；“大熊”的尾巴向下弯垂，整体形状就像“羹勺”（见图7）。

笔者以为，“斗”与“升”形制一样，皆为方形，最早应指“句四星”，因为“句四星”居于北天中央，是早期的“北极”标志星座，因而“句阵四星”中心的“极星”得名“天皇大帝”，正可谓“帝张四维，运之于斗。”中央的“帝星”加“四维”的“句阵四星”组成“北极五星”。所以，此“句阵四星”组成的“方斗”与后来通称的“北斗”并不一致。为便于区别和叙述，笔者将居于天中的“句阵四星”称之“方斗”，以便与偏居北边的“北斗”相区分。

最早出现“斗”字的古文献如《易经?丰卦》：“日中见斗”，《诗经?小雅》：“维北有斗”，殷墟甲骨卜辞也有不少星占记录，如“甲辰比斗”、“夕庚比斗”、“夕丁比斗”、“夕辛比斗”等等，但都只说“斗”而不说“北斗”。可知“北斗”为后起之说，意思为处于“斗”之北方的另一似“斗”的星座，即现代通称的“北斗七星”。古代中国的天文图，其视图方向为上南、下北、左东、右西，我们看历代的中国古星图，“北斗”都不在中央位置，而是处在全图的下方，即北边一侧，自然应称“北斗”。而处于正中位置上的“方斗”，才是正宗的“斗”。因为这“方斗”和“北斗”的形象相近，容易混淆，也会明白古籍中的很多疑难问题，盖因各人的理解不同而造成。

《淮南子?天文训》说：“帝张四维，运之于斗。”以及《史记·天官书》所说：“斗为帝车，运于中央，临制四方，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸记，皆系于斗。”他们说的“斗”，分明指的是居于“天中央”的“斗”，如战国曾侯乙墓出土的棺盖上所画的“天象图”，就是“斗”居中央（见图10）。似乎与《史记·天官书》说的“斗为帝车”相对应，东汉画像石也有“帝乘斗车”的画像（见图11）。

图10战国曾侯乙墓棺盖天象图 图11东汉画像石：斗为帝车

需要辨正指出的是，所谓“帝之斗车”应是居于“天中央”的“勾斗”，因为“勾斗”里正坐着“天皇大帝”星。而“勾斗”应为“勾陈六星”，但东汉画像石之“斗车”则画成了“七星”，其弯柄形状又似“羹勺”，于是很多人便将此看成了“北斗七星”。可见在东汉之时，就有了将“北斗”混同于“勾斗”的看法。于是现代一般人也都将司马迁这段话里的“斗”解释为“北斗”，其实为错误的理解和阐释。看司马迁先生在另一段文中说道：“北斗七星，所谓旋玑玉衡、以齐七政。杓携龙角，衡殷南斗，魁枕参首。”明确地分别提到“北斗”和“南斗”，似乎和前面话中说的“运于中央”的、不加“南”、“北”修饰的“斗”应有所区别。但，即便是司马迁先生真的将“北斗”看作“帝车”，其观点也值得商榷。因为看汉前的古籍都说“天极”为“句四星”或“勾陈六星”，而看所有的古星图中，“北斗七星”偏于北侧并不“运于中央”，况且“北斗七星”的“勺头”里也没有“天皇大帝”之星。另外，看唐、宋的天文图里，“句四星”或“勾陈六星”都处在“天极”圈内的中央位置，而“北斗七星”则远在圈外的北边；再看《北极变化图》，不管多少年如何变化，“勾陈六星”一直都在“北极”圈内，完全有资格当作“帝车”，而“北斗七星”永远在“北极”圈外，怎么可能充当“帝车”呢？

值得商榷的还有司马迁在上文说的“北斗七星，所谓旋玑玉衡、以齐七政。”“璇玑”一词，源自《尚书?尧典》：“在璇玑玉衡，以齐七政。”西汉伏胜的《尚书大传》曰：“璇者，还也，玑者几也，微也，其变几微而行动者大，谓之璇玑，是故璇玑谓之北极。”西汉刘向《说苑》：“璇玑谓北辰，勺陈枢星也。”更早的古籍《周髀算经》也说：“北辰皆曰璇玑。”“欲知北极枢，旋周四极。常以夏至夜半时北极南游所极；冬至夜半时北游所极，冬至日加酉之时西游所极，日加卯之时东游所极，此北枢璇玑四游。正北极枢璇玑之中，正北天之中。”位于“天中北极”的“句阵四星”方阵，如同“天之枢纽”，因而又称“璇玑四星”，由此便可理解《周髀算经》所说“正北天之中”的“北枢璇玑四游”，可见所谓“璇玑”即“勾陈四星”。但战国以后对于“璇玑”的理解多有差池，因“句陈璇玑四星”与“北斗勺头四星”形状非常相似，以致于后人常将“北斗勺头四星”误认为“璇玑四星”。自司马迁将“璇玑玉衡”笼统解为“北斗七星”后，很多人均沿袭其说，并添枝加叶，错上加错。如《尚书纬》云：“北斗居天之中，当崑崙之上，运转所指……莫不政之，故为七政。”将“北斗”与“七政”密切联系，其他东汉纬书也进一步将“北斗七星”与“七政”对应，并将“北斗七星”分别命名。《春秋?运斗枢》：“第一天枢，第二旋，第三玑，第四权，第五衡，第六开阳，第七摇光。第一至第四为魁，第五至第七为杓，合而为斗。居隂播阳，故称北斗。”

其实《史记》中的“北斗七星”每颗星并无专名，看最早手绘的《敦煌星图》的“北斗”，各星也无专名，而统称“北升”。《敦煌星图》虽出自唐代，但估计古有渊源，因而与《春秋?运斗枢》的“北斗七星”说法并不一致。东汉的很多占星术书中，常称“魁四星”为“天冈”、“魁冈”或“天罡”、“魁罡”，大概因为“魁四星”的方阵，组成四方的“冈”形，寓意又为四正“罡”字。于是稍后的《晋书?天文志上》也说：“魁四星为璇玑，杓三星为玉衡。”而宋人洪兴祖补注《楚辞?王逸?九思》的“上察兮璇玑”也说：“北斗魁四星为璇玑。”

以上诸家均将“璇玑四星”称为“魁四星”或“魁罡”，都注意到了“四星”阵列的“方斗”形，但错误之处在于张冠李戴，把居于中央的“魁四星”，放到了居于北侧的“北斗七星”上，于是“天中方斗四星”变成了“北斗七星”。

其实，从字源上看，“魁”字为“鬼”加“斗”，而“斗”为方形的“升斗”状，应为连线的“璇玑四星”或“勾陈四星”，而绝非“羹勺”形的“北斗七星”。龙山文化遗址出土陶器上有些“凸”形陶文，据专家考证即为史前的“斗星”象形符号，并非后代所画的“长弯柄勺子”形。其实，这短粗直柄的“凸形斗”，就是后来夏商“青铜钺”形状的楷模。那些带“柄”的“青铜钺”，就是源于这“凸形斗”。“凸”形后来摹画成文字，可写成“由”形或“甶”形，这“甶”或“由”形，即为“魁”字之“鬼”字的字源。《说文》：“鬼，人所归为鬼，从人象鬼头。”看“鬼”字头部为“甶”字，《说文》：“甶，鬼头也，象形，凡甶之属皆从甶。”“甶”字古体亦写作“由”，或“田”，皆为四方形，这正象征“勾陈四星”，且方框内“十”字连线的交点，大概就是“北极星”——“天皇大帝”。另外，“神”字的古体，也有将“示”字旁换作“鬼”字旁，写作“鬼申”合成的一个字，如《说文》：“鬼申，神也，从鬼申声。”所以，在古代人们心目中，“神”与“鬼”是相通的，因而古语中有所谓“神模鬼样”、“神鬼莫辨”之成语。

由象形“神鬼”的“四方”形，也可理解中国传统宗教中的“天罡神”之说。“天罡神”就源于“天罡星”，看“罡”字即为上下结构“四正”二字的合成，亦即“四方”之义，其实就是天上的四方形的“璇玑四星”或“勾陈四星”的抽象文字形。

《参同契》卷下：“二月榆落，魁临於卯；八月麦生，天罡据酉。”

《抱朴子内篇》：“以魁覆其头，以罡指前。”

《海琼白真人语录》卷二《鹤林法语》：“天罡属辰，辰戌丑未谓之四正，以其属土，居於中央，故曰四正，罡字从四从正，以辰为土，故此功曹谓之天罡。”

《三命通会》卷六：“魁罡，辰为天罡，戌为河魁，乃阴阳绝灭之地，故名。”

《道法会元》卷八十二：“天罡，罡者四正为罡，取四方之正中，乃吾心也。”《道法会元》卷七十七：“夫天上天罡，阴精也，真土也。乃天之真阳也，居於天中之天，为天罡星，其实号曰中黄星，变化於辰也。”

看这些道家经典中，特别重视“天罡星”，因其居于“四方之正中”的“天中央”，明显指的就是“天极四星”。“四正为罡”，其四星方阵若“方斗”又如“鬼头”，便有了“鬼”“斗”相合的“魁”字，可知“魁”源于“罡”，本为一星两名，所以道教典籍说“魁罡，辰为天罡，戌为河魁”，“魁”与“罡”相通而并称，于是“天罡星”便变成了“魁斗星”了。由此亦可知，在“天罡”变成“魁斗”的过程中，“魁斗四星”渐渐混淆于“北斗七星”。此中嬗变，在道教经典礼拜仪式“步罡踏斗”里，可见端倪。道教的“步罡踏斗”是道教斋醮时礼拜星斗、召请天神的常行法术。其“步罡踏斗”的步法，古名“禹步”，传说为大禹所创。战国尸佼《尸子?广泽》说：“禹于是疏河决江，十年不窥其家，足无爪，胫无毛，偏枯之病，步不能过，名曰‘禹步’。”《荀子》说：“今羽士作法，步魁罡，即谓禹步也。”“禹步”为古代巫师跳神的颠跛步伐，巫师以此步法召请神灵，因此人们称之为“巫步”。西汉扬雄《法言?重黎》说：“昔者姒氏治水土，而巫步多禹。”可知汉代之前多见巫师“踏禹步”、“步魁罡”，祭拜星斗，请降天神。看《荀子》说：“禹步魁罡”，而“魁罡”方形，估计战国时的“巫步”为“踮步跳方”。而东汉以后道教则演绎成了复杂的“步罡踏斗”，变将“魁”与“北斗”混同起来了。

“步罡踏斗”的仪式是：先在醮坛上铺设象征“天道”的“罡单”，其上画有四灵、北斗七星、二十八宿等，将醮坛转换为天神境界；然后高功法师脚穿云鞋，按星辰斗宿方位，行踏罡步，默念咒诀，神驰九霄，幻想走入天界，启奏上帝，请降天神以伏魔镇邪。顾名思义，“罡”为“四正”，“罡单”中心应画“魁罡四星”，周围画上“四灵”和四方二十八宿也可以，但再画上“北斗七星”就有点走入歧途了。由此看来，东汉的张道陵创建道教仪式以后，“魁罡”与“北斗”便逐渐混同起来，以至于今天一般人只知“七星北斗”而不知“天极四星”的“魁罡”了。

古称的“天罡”或“魁斗”，形为四星方阵，加上中心的“帝星”即如“田”字，而“田”为方形四孔，四孔又很像四只眼睛，所以堪称“方相四目”，这“四目”本为闪亮发光的“四星”，又可称“黄金四目”，由此便可推断，这大概就是古代传说中长着“黄金四目”的“方相氏”来历。同时也可知，“方相”的“田”或“甶”字，称为“鬼头”的原因了。

《周礼·夏官·方相氏》：“方相氏，掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而时傩，以索室驱疫。大丧，先柩，及墓，入圹，以戈击四隅，驱方良。”郑玄注：“蒙，冒也。冒熊皮者，以惊驱疠疫之鬼，如今魌头也。”“魌头”即画着“四目”的“鬼脸”，亦即后世之“傩面”。“方良”又作“魍魉”，戴着“鬼脸”面具的“方相氏”既能“驱疠疫”又能“驱魍魉”，其超常神能当然来自天神“四目魁星”。由此也可解开后世降神作法，何以头戴“方相四目”的“鬼脸傩面”之谜。

唐段成式《酉阳杂俎》前集卷十三云：“世人死者有作伎乐，名为乐丧。魌头所以存亡者之魂气也。一名苏，衣被苏苏如也。一曰狂阻，一曰触圹。四目曰方相，两目曰僛。费长房识李娥药丸，谓之方相脑，则方相或鬼物也。前圣设官象之。”可知古代倡优戏剧中的“方脑四目”的“方相氏”即“魌头”，皆源于“鬼物”。“魌头”亦即后代所称的“傀儡”或“傩面”。现代西南少数民族一直流传至今的蒙戴“鬼脸”装神弄鬼的“傩舞”，就源于“方相氏”作神法事，其“傩面”即古之“魌头”。“魌头”又与“魁”相通，如《礼?檀弓》《注》曰：“魁，猶首也。”所以，“方相四目”的“魁首”、“魁元”等均与“魁斗”大有渊源。所谓“方相黄金四目”恰如闪闪发光的“方斗四星”，由此推理，“方相四目”大概就仿画自“天罡神”所在的“方斗四星”，所以这“鬼脸”似的“方相四目”便可称“魁首”，而“方斗四星”自然可称“魁斗”了。“魁”有“鬼首”之意，于是后人称商代“青铜钺”上的“面首”纹为“神面”、“鬼脸”，其实在商代人眼中，此“鬼脸神面”实为“天神魁首”。由此也可明白，为何很多古代的“方斗”形的玉器、铜器上刻画鬼脸神面的缘故（见图12）。

图12笔者藏玉：鬼脸方斗

（全文七章，未完待续）

2011年1月于济南“尚古玉堂”